..續本文上一頁男女情感描寫社會百態，其中就有兩句：「多情自古空遺恨，好夢由來最易醒」，已經成爲中國文學的俗語了。

　　這小說的作者是清代的魏子安(名學仁，字子敦)，福建人，是位名士，在小說上的化名叫韋癡珠。到了後二句：「豈是拈花難解脫，可憐飛絮太飄零。」已是佛學境界了，你以爲讀懂了，其實不見得。什麼是「絮」？楊柳樹在叁四月開花，它的花很輕，飄飄蕩蕩，所以「水性楊花」是罵人的話。楊柳的花就是絮。爲什麼說可憐飛絮太飄零？宋代與蘇東坡同時的有位法師，他正打坐時，有文人想逗他，找了幾個歌女到他面前表演豔舞，這法師也邊笑邊看。演完了後，他問人這是在幹什麼？大家曉得他境界很高了，就請他把境界寫下來，他寫道：

　　禅心己作枯泥絮目下春風舞者歌

　　七十年華難解脫可憐飛絮太飄零

　　小說寫的是出自這個典故。這禅師雖然在看歌女，但是同看幾個二叁歲小孩在玩是一樣的心境。

　　沒有解脫了的感情，縱然是行大乘菩薩道，都是給衆生煩惱。有時你愛別人，但被愛者並不幸福，給自己給別人都是煩惱，這不是慈悲。佛法講慈悲，不管你多情與否，引起別人煩惱的都是罪過。所以，「行不熱慈，無煩惱故。」才是真慈悲。

　　上面引的這些詩詞，都是文字般若對于情與無情的了解。再舉雪窦禅師的詩句：「太湖叁萬六千頃，月在波心說向誰。」這境界非常高，是至情。《普賢菩薩行願品》所說，「虛空有盡，我願無窮」，也是至情。所以情與無情之間，轉化了才是真慈悲。慈是有情的，不是無情的，不過它的情是解脫的、擴大的。曆史上中外文學充滿了男女之情，你看各種小說，他非加上這東西不可，這就是人的社會，是情欲世界。再舉個納蘭性德的詞句：「人到情多情轉薄，而今真個不多情。」這都是屬于熱鬧的情，不是真正的慈。根據《維摩诘經》，這個情用到慈上，要：

　　「行等之慈，等叁世故。」佛菩薩的情是平等的慈悲，怎麼平等呢？平等到前一生、這一生、下一生，沒有時間的阻礙，慈愛永遠存在，于叁世平等而行慈。

　　「行無诤慈，無所起故。」無诤慈在《金剛經》上也見過，須菩提得無诤叁昧。什麼叫無诤？我看到有同學身上挂著禁語牌，不講話，有人找你說話就指一指身上的牌子，別人就不同你講了。但是這牌子只擋住了外面的，自己的心內還在诤。要內在心念無诤了，就沒有善惡是非的觀念，一味的平等行慈，才是無诤之慈，因爲本身不起念了。

　　明代蒼雪禅師悟道之後，在山上住茅蓬，幾十年不下山，自己寫了一首詩挂著，有人來了就指一指，說法就說完了，其中最有名的兩句：「不是息心除妄想，只緣無事可思量。」他說，不是在用功夫或者聽呼吸硬把妄想除掉，你想除妄想的心就是煩惱心，妄想是永遠除不了的，「只緣無事可思量」就是六祖講的「無念爲宗」。到了這樣境界所起的慈心，就是無诤之慈，因爲無所起之故。

　　「行不二慈，內外不合故。」什麼是不二？不二就是一，爲什麼還有內與外不合呢？慈，當下即是，不管外境，不管內在。上面講「行等之慈，等叁世故」，沒有時間的差別。行不二慈，是沒有內外的差別。內外是親疏的差別，比如依儒家的道理，唐朝的大儒韓愈，他力排佛法，造成儒家與佛家的爭論。孔子講的「仁」就是慈，儒家也主張慈悲，但是他們抨擊佛家的慈悲思想沒有立足點，儒家講的慈悲就有立足點的，是慢慢擴大圈子的。儒家講親親、仁民、愛物，要親我親而及人之親，先愛自己的家人，有余力再愛別人的家庭，擴而充之到社會、國家、天下。

　　因此儒家反對佛教。他們經常提一個故事，假設釋迦牟尼佛和孔子在河邊，見到他二人的母親跌到河裏，釋迦牟尼佛會先去救自己的母親還是孔子的的母親？如果他先救自己母親就不慈悲，應該要平等行慈，如果先救孔子的母親是不孝。孔子就會先去救自己的母親，再去救釋迦牟尼佛的母親，這是親我親而及人之親必然的道理。

　　《維摩诘經》講要「行不二慈，內外不合故」，內外不合就是內外不分，那麼碰到上面這個問題怎麼辦？除非你有神通，可以一下子同時救起二人，但是普通凡人只有走親我親而及人之親了，在現實的時候就是行現實的慈悲。

　　「行不壞慈，畢竟盡故。」永遠存在叫不壞，有人生病了，你想行慈悲，你能醫好他，讓他永遠不死嗎？如果不能，何以講去行不壞之慈呢？答案在「畢竟盡故」。一切萬有，有生就有滅，畢竟是空的。不壞不是現象的不壞，是法身本體的不壞。這裏有個主題，以法布施，行不壞慈，畢竟盡故。

　　「行堅固慈，心無毀故。」真正慈悲要愛一切人，使衆生得永遠的堅固。這堅固是說把慈心擴充，沒有自己毀壞慈心。有的人慈心過了頭，把自己身體搞垮了，發脾氣受不了，就毀壞了慈心，那是不堅固。

　　「行清淨慈，諸法性淨故。」真慈悲是清淨行慈，一念清淨就是大慈悲，自然就是慈心。

　　「行無邊慈，如虛空故。」這要配合《普賢行願品》，但是立足點要承認儒家是對的。佛法起行的層次在大乘戒律，你研究了就明白，佛法所講起行是同儒家一樣，由小點慢慢擴大。經典告訴我們的是原則，戒律講的是行爲。一步一步，到了最後是行無邊之慈，有如虛空。

　　「行阿羅漢慈，破結賊故。」「結」是結使，代表了習氣，我們現在說人的個性不同，每個人的煩惱也不同，是哪裏來的？各人天生的結使不同，像打了一個結，這個結使力使我們成了今天的形態。結使是煩惱之賊，煩惱的根本就是習氣、習慣來的。得阿羅漢是破了一切結使之賊的人，是小乘的果位。若從大乘來看，阿羅漢是不慈悲的，因爲阿羅漢是絕對無情的，要慧劍斬情絲，斷惑證真，一切根本習氣煩惱都斷了。這是貪心與偏見，只以清淨爲道，不清淨的就不敢碰，所以不以煩惱作道場。《維摩诘經》說「煩惱即菩提」，煩惱就是修道的道場。阿羅漢不敢在煩惱中修道，所以要破一切結使。阿羅漢固然是貪念到了極點，但這也是大勇、大精進。能把大精進翻過來就是大慈悲。這裏轉了兩個彎，所以說「行阿羅漢慈，破結賊故。」因此大阿羅漢就是佛菩薩，《華嚴經》就提到，只有佛才夠得上稱大阿羅漢，破盡一切煩惱即是度盡一切衆生。

　　「行菩薩慈，安衆生故。」先有了阿羅漢的慈悲，破除了煩惱結使之賊，能夠跳出世網(世界一切法像網一樣)，才能行菩薩之慈，使一切衆生得安樂。這是佛法的中心，你看這一句講到這裏，剛好在這一篇的中間。要先能出世才能入世，不能得解脫而一味行慈悲，會被這個世網網住，所以古人講：「世網攫人不自由」。

　　「行如來慈，得如相故。」佛的慈悲與阿羅漢、菩薩的慈悲統統不同。佛的慈悲是「得如相」，慈悲、不慈悲都是不二。前面提的故事，那埋葬路邊屍的禅師是慈悲，撒手而去的禅師是解脫，一切皆如。憐愍是慈，解脫也是慈，這是佛境界。

　　「行佛之慈，覺衆生故。」這是佛的行，以覺悟度化一切衆生。

　　「行自然慈，無因得故。」既然慈悲，沒有對象，沒有什麼特別原因，慈悲就是慈悲。

　　「行菩提慈，等一味故。」什麼是菩提慈？大徹大悟，阿耨多羅叁藐叁菩提。什麼是一味？修與不修，行與不行都是一味。一味在顯教與密宗都非常重要，在禅宗講是打成一片。趙州和尚到八十歲還到處行腳參訪，這不一定是參學，也可以是弘法。人家問他爲什麼，他答只爲打成一片。什麼是打成一片？他說過，除二時粥飯以外(出家人過午不食，所以不講叁餐)，無別用心處。在密宗的修持叫一味瑜伽，也是打成一片。行菩提之慈，晝夜都在慈心的境界裏，就是一味。

　　「行無等慈，斷諸愛故。」上面講平等的慈悲，現在加一層：無等，沒有可以相等的慈悲，不是世俗的愛心。去年有些人在刊物上打筆戰，爭論該不該用西方文化的愛字來翻譯佛法的慈。同學來問我意見，我說這是多余的。用了也沒有錯，例如《聖經》中的愛字也不是愛情的愛，是仁慈的愛。這樣爭論只是名詞問題，是宗教情緒作祟，被世網綁住了。用現有的英文名詞也是個方便，只要解釋清楚就好了，不要如此小器，這哪裏是不二？都叁了。行無等之慈，斷諸愛，這個愛是欲愛，欲界色界的愛心不是慈悲。斷了一切愛，換言之是擴充了愛心，是真的慈了。

　　父母愛子女算不算慈悲呢？當然算，那該叫愛還是叫慈悲，就隨便你叫了。父母愛子女是無條件的。有人問孔子什麼叫孝，孔子答：「父母唯其疾之憂。」這好像牛頭不對馬嘴，他是說了解父母親看到子女生病的那種心理，就是孝道。我從小到十一二歲之前一直在多愁多病中，看到花落了都會哭一場，一到了熱鬧地方也掉眼淚。當然後來就沒這回事了，我反省起來，父母照應我夠痛苦了，到了自己爲人父母時，體會更深，「養子方知父母恩」啊！孔子的回答要你當了父母才會懂，你了解了父母那種擔憂痛苦的心理，能同樣用這種心理回轉來照應父母，就是孝道。這也就是西方人講的愛，儒家講的仁，佛家講的慈。佛家講的慈是高一等，是無等的、形而上的法身之慈，非一般世俗的愛心能比，是斷諸愛的。

　　「行大悲慈，導以大乘故。」你看，慈和悲是分開用的。大悲是母愛的性質，永遠不疲倦。在座的蔡先生講過一個他年輕時親身經曆的事，當年日本侵華，他要前往重慶，經過湖南時，有兩兄弟用床板擡著生病的母親逃亡。後來母親一定要兄弟倆自行逃亡，把她放下來，如果不照辦就是不孝。兒子不肯，母親硬是自己從床板上滾下來，不久就斷氣了。兩兄弟痛哭流涕，把母親埋了。這是大悲心的一種，大悲之慈。

　　所以諸佛菩薩弘法世界，導以大乘。度人有時被寫成渡人，也可以啦！比喻用船渡人。什麼叫度？就是上面說過的：「我當爲衆生說如斯法」，使衆生的生命和精神升華得到解脫，就是法布施，行大悲慈，導以大乘。以現在漂亮…

《花雨滿天維摩說法 觀衆生品第七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…