..續本文上一頁的話來說，就是以文化哲學來救世界。
「行無厭慈，觀空無我故。」行慈悲是沒有滿足時候的，所以說「虛空有盡，我願無窮」，沒有厭足。爲什麼？自性本空，空的境界是沒有停止的，也不能劃一條界線，那是無量無邊的。
「行法施之慈，無遺惜故。」法布施本身就是慈，這一段所講的一切行爲做法就是慈，不是在行爲之外還有一個流眼淚的慈悲心。法布施是精神、文化思想的布施，一切都施出去，毫無保留。所謂知無不言，言無不盡，就是法布施的慈悲。
「行持戒慈，化毀禁故。」持戒本身就是慈悲。大乘菩薩戒要做到一切行持作爲不給人家煩惱，不令任何一個衆生痛苦，要從利他方向出發，這就是持戒的慈。
「行忍辱慈，護彼我故。」忍辱不只是忍受別人對自己的侮辱，那只是一極小部分的涵義。菩薩行的忍辱是行人所不能行，忍人所不能忍，這是學佛的基本精神。比如我精神不好，但是爲了幫助別人，把精神不好忘記了，先利益他人要緊，就是忍辱慈。保護他人，自己也沒有損失，也就是保護自己。生命本體是自他不二，自己與他人是沒有差別的。像你拜佛，這佛像是泥巴作的，你拜他，他也不會長大。但是因爲拜他，實際上拜了自己。自他不二，自己是對佛法起了恭敬心，不是對偶像，這就自禮禮他了。
「行精進慈，荷負衆生故。」你們打坐硬忍受腿子麻、痛，認爲是在精進，這屬小乘的。大乘菩薩的精進，是要挑起一切衆生的痛苦和危難，對社會、天下有責任感，肯爲別人犧牲自我。
「行禅定慈，不受味故。」打坐叫作習禅，是用來練習進入禅定，它本身不是禅。但是不論如何，我常告訴你們，打坐是不花本錢的享受，是休息。因此會愈坐愈坐出味道來，人就懶了，往往藉打坐逃避俗事，又表示清高。這只是凡夫的禅，非究竟也。比這高一點的，是小乘的禅定，就是四禅八定。你真到了四禅八定境界，行住坐臥都可以在定中的，因爲在定中有無比的快樂。設想，如果修道這麼痛苦，誰去追求禅定呢？大乘的禅，是「不受味」，任何感受都不著了，不只是痛苦的感受放棄，一切樂感受、清淨感受、解脫感受統統不要。耽著禅悅是犯了大乘菩薩戒律的，因爲你貪戀清淨安逸，一個人住茅蓬岩洞，放棄了利益他人的責任。所以不貪著禅悅是很大的慈悲。
「行智慧慈，無不知時故。」不論小乘大乘，學佛最高目的在智慧的解脫，不是迷信崇拜，也不是貪戀清淨。「無不知時」，作任何一件事都知時知量，是行智慧之慈。該罵人時就罵，該笑時就笑，人家吃飽了就不要再請他吃。換言之，真正的菩薩行爲是非常懂事的行爲，做的事剛好是人家需要的，也是人家接受得了的。你們修八萬四千法門，也要知時知量。到了某個境界就要趕快變動，不變就錯了。例如一念清淨了就要開始動，否則清淨久了就成昏沈了。
「行方便慈，一切示現故。」諸佛菩薩以化身神通示現，你能夠寫篇好的文章，出一本好書，能影響到許多人，就是你的示現。這像是有千百化身，是說法的辦法之一，比起對著一小群人說法的功德要大。佛過世後數百年，馬鳴菩薩出世，他的文章和詩詞，影響了印度千千萬萬人都想去修道出家。因此，國王還要同他交涉，不要他再寫下去，影響太大了。這就是方便示現。本院的法師，用佛曲音樂幫助大家進入甯靜的境界，也是方便的示現。
「行無隱慈，直心清淨故。」菩薩行沒有保留，無所隱瞞，一切坦白，但要能不使人起煩惱才行。有的同學很直，但是直得沒有智慧，直得像把刀，使人痛苦，就不是直心清淨了。
「行深心慈，無雜行故。」菩薩的慈，是自己心田沒有絲毫動念，乃至于無夢，打坐所起的境界都是祥和境界。你們夢中或者打坐時生起恐怖境界，不是外來的也不是魔，而是你生理、心理的反映。比如你看到了毒蛇，就是你自己毒辣的心沒有去掉，這是阿賴耶識的反映，就是要行深心慈悲的道理。
「行無诳慈，不虛假故。」修菩薩道的人沒有欺騙人的，但是可能會有善意的诳語，那是一種方便。比如知道老朋友快病死了，若你就這麼直爽地告訴他，就犯了直心清淨的戒，不是真慈悲。這時只有方便了，你可以勸他多休息，能多學佛、拜佛，其它萬事不管，算不定會好起來。這是善意的謊言，是上面說的行方便慈。所以你要能一條一條地參合活用，不是呆板的去理解。
「行安樂慈，令得佛樂故。」這境界很高了，成佛的境界就是真正的慈悲，使一切衆生能夠得到安樂。在這世界上能得到安樂是非常難的，一個人一天當中沒有幾分鍾、甚至幾秒鍾，能夠真正在安詳快樂中的，不是這裏不痛快，就是那兒煩惱。吃飽了飯坐著看電視，還一面看一面想事情，都在煩惱中。真正的安樂是涅槃，是常樂我淨的境界。佛教化衆生的目的，是使衆生最後能成佛，今他們永遠得到佛境界的快樂。
「菩薩之慈，爲若此也。」這才是菩薩的慈。這一段是維摩居士答複文殊師利的問題，什麼才叫做大乘菩薩之慈。《維摩诘經》這裏講的都是戒律，你不要以爲經典和戒律是分開的，那就完全錯誤。我們經常挂在嘴邊稱人家慈悲只是應酬話而已，沒有想到究竟的義理。這裏每一句都有個「行」字，慈是做出來的，不是用講的。
什麼是悲
「文殊師利又問：何謂爲悲？答曰：菩薩所作功德，皆與一切衆生共之。」慈與悲是分開的。維摩居士對于「何謂爲悲」的答複很簡單，絕對沒有自私就是悲心。像天下雨，或是出太陽，絕對沒有想留給自己用，普遍地施給一切衆生，不分好壞。功德代表善的成就，有功勞有辛苦是功，有建立有所得是德。現在人問人家有沒有時間，過去我們是問人家有沒有工夫，工夫就是代表時間，有時也寫成功夫。功德是佛經借用的，原文出自《尚書》。我們常說人功德無量，但是一經說出來就有量了。菩薩所作的功德無量無邊，因爲他自己不要，「皆與一切衆生共之」。
回向就是這個意思，以你修持、念經、禮佛等等的功德，與你親屬一切衆生等共之。學佛的人有四種最根本、最重要的行爲：慈、悲、喜、舍。有的同學面無笑容，一付來討債的樣子，再不然就是一張嗔恨的臉孔。我要你們學佛第一步，先學彌勒菩薩那個歡喜佛的笑容，尤其打坐時兩條腿在痛，你就一邊痛一邊笑嘛！笑上叁年，你笑慣了，你就不講話臉上都有笑容的。笑有什麼好處？你一笑神經肌肉都松了，打坐咬緊牙齒，何苦呢？念佛喊得那麼痛苦，搞什麼東西嘛！
學佛這基本的四個行爲，要倒轉來先學舍，一切放下。這個字做不到，那當然也喜不起來。第二學喜，再來學悲，最後是慈。尤其這個喜很重要，有的同學志大才疏，要想救世界，算了！你先把自己臉上的細胞救好，松一點，帶點笑容。「未成佛道，先結人緣」，臉上帶笑，別人想打你罵你都算了。我告訴同學們，我學遍所有武功，最後學到一種天下第一拳，就不用再學其它拳了，現在傳給你們，有人要打我罵我，我就拱手跪下：「你都對！」就行了，這是無往而不勝利的。你沒有人緣，還能度誰？我常告訴大家，只怕你不成佛，不怕沒有衆生度。要成佛要先自度，自度的道理就在慈、悲、喜、舍這四個字了。
什麼是喜
「何謂爲喜？答曰：有所饒益，歡喜無悔。」幫助人的、利益人的，決不後悔，就是喜。有時大家作了好事又後悔，像是布施一百元，後來想想，其實八十元就可以了，就後悔了。貪、嗔、癡、慢、疑、悔，爲什麼悔在根本煩惱中有這麼重要？每個人一天到晚都在後悔中，比如吃飯，多吃了半碗，飯後要吃消化藥，後悔多吃了，這也是悔。真正的喜心是，布施出去了就忘了。我常勸同學不要向人化緣，四川人講：「勸人出錢如鈍刀割肉」，讓人愈想愈痛，不是功德啊。有個故事說孫悟空成佛之後，世界上出了個魔王，神通本事比孫悟空還大，大鬧世間。大家公推孫悟空來降魔，孫悟空來了一看，這個魔王我老孫降伏不了。就去找觀音菩薩，觀音菩薩在打坐，懶得理，叫他去西天找佛。佛就找了一個小沙彌，給了他一個小小的黃包袱上路。小沙彌去找魔王，魔王正待發作，小沙彌請他先看個東西，就從黃包袱中拿出化緣簿，請魔王寫個名字，魔王一看就跑了。連魔都怕這個，你們不要隨便去化緣。
這個「歡喜無悔」非常難，你幫助過的人後來對不起你，你一定愈想愈後悔當初去幫他。能做到「怨親平等」，才是功德。
什麼是舍
「何謂爲舍？答曰：所作福佑，無所希望。」我常說，一看到宗教徒就怕，當然我不是宗教徒，更不是佛教徒，因爲我不夠資格，我不是慈悲喜舍，一付魔王面孔。我爲什麼怕教徒呢？這些人一到他們教主的像前，就下跪求平安求財富，都是求。如果這些教主、神明因爲人家拜了就保佑他們，那第一就犯了貪汙罪，收受賄賂。宗教應該是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照應，不拜他的也要照應才對。所以這些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。大乘菩薩是一切放下，施與人家的恩惠記都不記，沒有任何希求，所作的功德自己不求回報。乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安詳，因爲自己的安詳能影響到他人也安詳，如此而已。即使對自己的子女也是持這樣態度，我的孩子都去了海外，我同他們說，父子因緣到此爲止，因緣是前生的事。我很抱歉，沒有錢給你們，只能送你一張文憑，你從此也不用當我是你的父親，我是公仆，路死路埋，不用你孝順。
如何了生死
「文殊師利又問：生死有畏，菩薩當何所依？」這是一個大問題。人生都在怕中過，今天怕明天，年輕怕老，老了怕死。最大的問題是怕死，死了到哪裏去？生又從哪裏來？剛才講了個四川土話：「勸人出錢如鈍刀割肉」，四川人風趣的話很多，他們還有句土話：「除死無大事，討飯到了家。」人生除死以外再沒有大事，窮到了去討飯，是窮到家了，沒有…
《花雨滿天維摩說法 觀衆生品第七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…