..續本文上一頁再窮的了。如果討飯都討不到，那就是第一句，就是死嘛。這句話比皇帝的氣派都大，人生除了這個還有別的嗎？
生死是大問題，衆生在生死中都有恐怖。尤其到斷氣的時候，幾乎沒有一個人肯死。這是真的，我看多了。有一次一個老朋友從醫院打電話給我，要我去一趟，因爲他馬上就要走了。我去了，他說，這幾年受了你的影響，對生死看得淡了，但還剩下幾十萬塊錢，要我幫他決定是土葬還是火葬。我聽了火冒叁丈，但硬忍下來了，就告訴他，你學佛幾十年，還寫了許多書和文章，像是悟了道的，爲什麼到了這個時候還這麼不通？佛說一火能燒叁世業，你死了剩幾根骨頭還要裝個棺材運回家鄉埋葬，爲什麼不把這錢用來做點好事？當然是火葬嘛！他勉強點了頭，但是後來還是交待用土葬，把剩下來的錢全部用掉，唉！這種事我看多了，中國人有句老話：「好死不如惡生」，最痛快的死都不願意幹。我常去看臨死的朋友，人將死的時候，味道很難聞，有股屍氣，每次去都是准備生場病的。
文殊師利菩薩在這裏問怎麼樣了生死，學佛的人死後到哪裏去。這個問題要詳細地講，起碼好幾個鍾頭。真得道的人一念空，到死的時候很容易明心見性，中陰身最容易得道悟道。學佛的人常愛講，自己要是修好就可以不用來了，我就問，你要到哪裏去？你有去西方極樂世界的文憑嗎？能不能去得了，拿不拿得到入境簽證，還是問題。你能念佛念到一心不亂，那還有希望，否則這入境簽證批不批就難講了。對不念佛的人，你死了不來，不來是去了哪裏？所以叫你們修白骨觀，作空觀，你修得成，到時一脫離身體，一空靈馬上認得，就定住了。幾千年幾百年不來，在這裏定住很舒服，那是可以。沒有這本事就不行了。不過大乘菩薩還不住在這樣空靈的境界。現在根本的題目來了。
「維摩诘言：菩薩于生死畏中，當依如來功德之力。」這個話是密宗了。從表面文字看，是說菩薩于生死中，靠如來的功德力量來接引。佛當然是會接引你的，但你平時不燒香，靠臨時抱佛腳是沒有用的。萬一如來正巧感冒了，沒能來接引你，那你去哪裏？什麼是如來？這就要批注了。你們念過《金剛經》的，如來代表一切衆生、一切佛的自性本體，「無所從來，亦無所去」故名如來」。不來不去，不增不減，不生不死，如如不動，當下即是，是如來境界。你沒有功德成就，就做不到如如不動，就空不了。所以，了生死要依自性如來，不是靠釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。「當依如來」，這如來一方面是代表佛的名號，所有的人成了佛都是如來，另一面是代表自性。了生死要依自性，自己的生死自己了。功德不是出錢布施，而是自己明心見性，修持到了，福德智慧就成就了，才可以了生死。
因此你可以了解，真正了生死非大徹大悟不可。往生西方極樂世界不是大徹大悟，是去留學的，因爲那邊有幾位大師：阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，他們晝夜都在授課，去了是跟他們修習，還是要等你功德到了，見到自性如來，才算成就。
「文殊師利又問：菩薩欲依如來功德之力，當于何住？」文殊師利菩薩真厲害，一步步追問。要了生死必須見到自性，既然要見自性，當于何住，住就是定。大乘不講定，講住，是停留的意思。你們雖然沒有開悟，但是能不能回答當于何住？沒有人回答？太謙虛了，我幫你們答：「應無所住而生其心。」可是維摩居士的答複不用《金剛經》的說法。
「答曰：菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切衆生。」他說，應該住在什麼境界呢？是住在度一切衆生境界。這同《金剛經》有什麼兩樣？《金剛經》講：「若卵生、若胎生、若濕生……我皆令入無余涅槃而滅度之」，對不對？六祖在《壇經》上也告訴你，衆生要「自性自度」，自己起心動念，乃至自己身上的細胞細菌，都是衆生，都使他處在同于空的境界，見到空性。
「又問：欲度衆生，當何所除？」文殊師利菩薩又問了，要度心中一切的衆生，應當除去甚麼？
「欲度衆生，除其煩惱。」你們天天課誦都念「自心衆生無邊誓願度，自心煩惱無盡誓願斷」，只有自救，沒有佛菩薩可以幫忙你的。
「又問：欲除煩惱，當何所行？」文殊師利菩薩又問，要斷煩惱應該修行什麼法門？
「答曰：當行正念。又問：雲何行于正念？答曰：當行不生不滅。」當下就是，不是很明白嗎？我們這兒有位張居士，他寫了一篇文章《傳佛的心印維摩居士》，我特別欣賞，是別人沒有寫過的。
「又問：何法不生，何法不滅？」文殊師利菩薩又再追問，怎麼樣叫不生？怎麼樣叫不滅？
「答曰：不善不生，善法不滅。」維摩居士慢慢有點向邊上走了，只好方便度衆生。不善的念頭就是惡念，不生。善念頭就是正念，不滅。這就是六祖《壇經》所說的無念法門。我們一再說過，無念不是沒有思想，無者是無妄想，就是這兒說的「不善不生」。念者是念真如，就是「善法不滅」。
「又問：善、不善孰爲本？」文殊師利菩薩又問，善與惡的思想來源誰作了主，哪兒是根本？
「答曰：身爲本。」善念惡念是從你現有生命的身體上來，
「又問：身孰爲本？」那身體又是以什麼爲根本呢？
「答曰：欲貪爲本。」身體是由男女兩性欲念而生，這一路是從問生與死，講到生命的來源。
「又問：欲貪孰爲本？」這個世界是欲界，其中的萬物不論人、昆蟲、植物、礦物都是陽陰兩性的欲念來的。所以他要問，貪欲的根本是什麼？
「答曰：虛妄分別爲本。」還是由思想觀念來的，思想觀念是空不了，永遠空不了。
「又問：虛妄分別孰爲本？」你們同學要問問題就要這麼問，一步一步追。
「答曰：顛倒想爲本。」顛倒妄想是虛妄分別的根本。
「又問：顛倒想孰爲本？答曰：無住爲本。」剛才提出來的「應無所住而生其心」，我們的思想是不停留的，無所住。所以你們打坐時拚命想把思想停住，這真是吃飽了飯沒事做。思想要你去停它的嗎？是它來停你，知道嗎？我們活了一輩子，哪個思想留得住的？你辦桌酒席、拿個鈎子去鈎，思想都留不下來的！每個念頭，就像我講話一樣，講過了就沒有。你坐在那邊，來個思想怕什麼？它根本不會留在那裏的，本來無所住，要你去空它幹什麼？自性本空，不是你去空它，是它來空你，本空嘛！你想空就已經不空了，你有這個念頭就是顛倒妄想。你不要求空，也不要求不空，思想本來空你的，它不會留在你家裏，所以你可以很安詳，當下即是嘛！要通這個道理才是。
「又問：無住孰爲本？答曰：無住則無本。文殊師利，從無住本，立一切法。」維摩居士對文殊師利菩薩畢竟客氣一點，如果是對阿難或是舍利弗，可能就要罵「咄！」了。「無住則無本」，告訴你無住，空。空還有個本嗎？他接著告訴他，一切法本來無住。
所以你說《地藏經》念一千遍了，放在哪裏啊？你說每天念一萬聲佛，是放在保險箱還是存銀行了？本來無住啊！如此功德遍一切處，也無功德可得，是名真功德。
這一段好好去體會，學禅、學密、學什麼都到了家了，是佛法最中心處。
現在到了有名的「天女散花」這一段。
天女散花黏羅漢
「時，維摩诘室，有一天女，見諸天人聞所說法，便現其身。即以天華散諸菩薩、大弟子上。華至諸菩薩，即皆墮落，至大弟子，便著不墮。一切弟子神力去華，不能令去。」中國本土也有類似的天女故事，唐代有位李長者李通玄，他是唐太宗的後代，是皇族身份，他沒出家，但是也沒有在家，是完整注釋《華嚴經》的第一人。他帶著《華嚴經》和紙筆墨，到山中去找個地方寫注，碰到一只老虎伏在地上，他跨上虎背，老虎載他到了個山洞，他就住進山洞裏寫，日夜有兩個天女輪流送飯給他，爲他點燈。還有一位道宣法師，在終南山上住茅蓬，也是天女供養。《高僧傳》上這一類記載很多，道家也有這類的記載。
維摩居士房間裏有天女，平常是隱形的。這個時侯，維摩居士房中的天女出現，就在空中散花了，當然不是人間的蘭花梅花，是天花，不是傳染疾病的天花。天花灑在菩薩的身上，都黏不住滑落下來，而在聲聞衆的大弟子，例如大迦葉、阿難、舍利弗、目連尊者等，花就黏上身了。這些弟子們就慌了，花黏在出家人身上犯戒，也不好大動作把花抖下來，否則又犯了威儀戒，真不知如何是好。有神通的使盡神通，練氣功的就發功，但是都沒有用。
「爾時，天問舍利弗：何故去華？答曰：此華不如法，是以去之。」這時天女就問舍利弗，爲什麼想要除去身上的天花。他回答，出家人不好戴花。像我們小時候唱的：女人戴花，觀音菩薩；男人戴花，烏龜王八。
「天曰：勿謂此華爲不如法，所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳。」天女告訴他，你不要這麼想，爲什麼？這不是世間的花，沒有香臭美醜善惡的分別，你覺得戴花犯戒，是你自心分別，唯心作用。
「若于佛法出家，有所分別，爲不如法。若無所分別，是則如法。」天女繼續教訓這些聲聞弟子，你們跟佛出家學佛法，起分別心就不是佛法，修到無分別心才是真正佛法。起分別妄想才是犯戒，就不如法，沒有分別妄想才如法，才算是守戒。你們受過戒的，尤其要注意。
講到這裏，想起當年有位西藏來的法師，我們一同去一位居士家中。到吃飯時間，居士想起沒有爲法師准備素菜，這位法師就說，出家人無所分別。他意思是沒關系的，也是可以的。他的確是可以這麼做的。第一，他是西藏來的密宗法師，習慣上可以的。第二，他的修持的確到了這個境界，別人不能。
「觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。」菩薩大都是在家人，出家人天天早晚所禮拜的，都是在家人，衆菩薩中只有地藏王菩薩是出家相，百千萬億菩薩都是現在家相，身上還穿的戴的一大堆寶物。羅漢相就拘…
《花雨滿天維摩說法 觀衆生品第七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…