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所以說「非有色受想行識之求」，才是真正在求佛法，我們自我反省一下，有哪一個學佛不是在這五陰裏轉呢？誰能夠跳出五陰？能夠跳出五陰就對了。但是在五陰上求法修行對不對呢？初步是對的，道理何在？好比你要做個桌子，工欲善其事，必先利其器。要把木工做好，就要有鋸子、斧頭、釘子這些工具。以修行來講，六根、五陰就是工具，所以從色受想行識入門並沒有錯，但是不要被它們所轉，不要執著這些境界。如果執著在色受想行識的境界，以爲這個是佛法，那就錯了。
我們要了解《維摩诘經》所講的，是上乘的大乘菩提正道，是證得菩薩道的究竟之論，你初步從色受想行識入手沒有錯，到最後應無所住就對了。
剛才說的「非有界入之求」，是把五陰再分析變成十八界。例如打坐時心中念佛，是在意識界裏修，你作觀想也是在意識界裏，這在密宗叫生起次第，把意識上本沒有的東西使它生起來。好像觀想佛，密宗非常注重形象的佛，或雕塑的、或繪畫的，每個人要有個小壇場(就是道場或佛堂)，或稱壇城或曼達拉(曼荼羅、曼陀羅)。打坐時佛像要對著自己眉心位置高度，叫瞪目視佛，若佛像眉尖明珠，看久了慢慢也忘記看了，眼睛也不看了，一切忘了，就是觀佛眉尖的明珠入定。傳這樣的修法已經是不得了的，你們該欠我哈達和供養了，我這麼隨便講出來了，所以我碰到打雷就怕。
講正經的，我的觀念不同，道是天下的公道，法是天下的公法，不屬于我的，只要誠心來學的，我就知無不言，言無不盡，不來磕頭供養那一套。我和許多老喇嘛說，有一天我會把密法全部公開的。他們說要得到我本尊許可才行，就是要有文殊菩薩、佛答應。我說：放心吧！早答應了。佛要度衆生嘛！有什麼秘密呢？爲什麼一定要磕頭要供養？但是學人不誠心，也是學不到，學到了也不會修，也等于白學。
總之，觀佛像這個法門是從十八界的眼界來修，必須修得生起次第，意境上生起，無中生有，就是要先把佛像看清楚，影像留住才觀得起來。你說，這不是著相了嗎？顯教說要斷除一切妄想，不錯的，但是在妄想沒有斷除以前，你只好借用妄想。所以一心不亂是加重妄想，怎麼加重呢？把所有的妄想集中在一點上了，他的理論方法是以楔出楔。古代蓋房子不用鐵釘，用的是木釘，叫作楔，要取出先前打入的木釘，就再打入一支木釘，把先前的釘子推擠出來，叫作以楔出楔。我們用功時妄念斷不了，如何清淨呢？只有把所有的妄念集中在一點，叫作系心一緣，把所有的心都放在一點，念佛法門也是這個道理。
以楔出楔還有個比方，面粉灑散了怎麼收拾？就拿一把面粉沾濕了，捏成一團，再用這一團去黏散開的面粉，就可以黏光了。修行的方法也是如此，由系心一緣開始。用這方法去觀想佛像，觀得起來時，在意境上，身心內外就是佛像一尊，在密宗就叫做生起次第的成就。無中生有，由真空生妙有，再由有歸到空。把所有的面粉黏成了一團，然後把這一團丟掉，一點面粉也不剩了。從有歸到空，叫圓滿次第。所有的修持方法就是這個原則，沒有第二個原則的，這也就是不二法門了。
所以分析五陰的求法之後，最後的成就不落在十二根塵，不落在眼根，不落在色塵等等之間。好了，這兩句經文我們了解了，維摩居士傳的法我們也懂了，可是到達這個程度是學佛法的成就嗎？沒有。有句成語說，修道的人跳出叁界外，不在五行中。叁界是佛家的話，五行是道家的話，這是說修道成仙成佛了。道家講的五行是從物理入手，所以用金木水火土物質來代表，佛家文化從心入手，所以是講色受想行識，道理是一個。離開欲界的邊緣，還要再進一步，跳出色界、無色界。我們學佛的人要隨時反省自己的起心動念，今天去廟上磕頭供養，爲自己求福報，這是欲望，還是在欲界中求。做了好事想得善報，這也是欲。因爲我修行，來生想要好一點，這是人欲，比做生意還功利。以此求道，何道能成啊！
超越了欲界，在色界中求，或在光明中，或求無念得清淨，一定八萬四千劫，還在無色界，都沒有跳出叁界之外。因此說「非有欲、色、無色之求」，你看這經文，你如果要把它翻成外文可不要簡略，不要亂翻。唐朝時有位居士想批注佛經，去見南陽慧忠國師，忠國師嘉許他能發心，然後讓小和尚拿碗水，碗中放七粒米，碗上擺只筷子，問居士知不知道這什麼意思，居士不懂。忠國師就說，連我這老和尚的意思都不懂，你能懂佛的意思嗎？還想批注佛經？
「唯！舍利弗？」，這裏維摩居士再起一段話。他爲什麼要再叫一次舍利弗呢？在古文作文時，這一句話會被先生用紅筆給你杠掉的，你重複了。這要了解佛經是對話錄，這是表情，是個層次，是個階段。如果是電影，維摩居士講到這兒，會看一下舍利弗，看他懂了沒有，然後說：唯！舍利弗，我再告訴你。
「夫求法者，不著佛求，不著法求，不著衆求。」上面說真正佛法不在五陰中、不在十八界中、也不在叁界中求。再進一步說，也不在佛、法、僧叁寶。這裏要注意這個「著」字，是黏著的意思。「衆」是指僧伽、僧衆，也可以是單一個僧，一個比丘就可以代表古往今來一切十方叁世聖賢僧。真正的求法，執著佛、執著法、執著僧也錯了。但是你不要讀了這一句，就不皈依叁寶了，那是妄語，你沒有到這個境界。這裏講的是上乘的不二法門，真正的解脫道。
「夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證修道之求。」這是講也不著于苦集滅道，聲聞衆的四谛法門。很多人說因爲看通了人生皆苦，所以出家學佛，這是見苦而求道，換句話說是在逃避，覺得世間太苦，所以要出家離苦得樂。前面一句要你不「著」求，這一句換了一個字，要無「見」苦求，無「斷」集求，無「造」盡證修道之求。
所以叫你們文字不要馬虎過去了，《維摩诘經》最容易看懂，最容易馬虎。一般人發心修道是見苦、怕苦而求，大乘菩薩無見苦也不求樂。
苦與不苦很難講的，推開佛學，我講個哲學的道理。我在學校裏講比較宗教的研究，說到所有的宗教哲學，對人生的看法都是悲觀的，認爲世界是淒慘的，該厭惡的。他們都站在日落西山的觀點看世界、看人生，天要黑了，悲慘呀！不管回教、道教、基督教都如此。所以就來兜攬生意了，好像旅館的人站在門口拉客人，宣揚自己旅館可以收容人，設備好，專管死人的事，不要怕死。中國文化不然，它不看日落西山，看日出東方，生生不已。宗教家是站在殡儀館門口的，中國文化是站在婦産科門口的，哈！又生出來一個了，生生不已，生死是晝夜的兩頭。
那麼，宗教與哲學思想爲何如此呢？從大乘佛法來看，宗教與哲學思想，是落在小乘的苦集滅道範圍裏。所以，真正佛法是「無見苦求」，見是觀點。像《華嚴經》看這世界，是沒有苦集滅道的，永遠是至真至善至美的一真法界。
「無斷集求」，斷惑證真是小乘境界。大家打坐最苦惱的是，妄想雜念斷不掉，都以爲能把妄想雜念完全切斷，斷惑證真就悟道了。無斷集求是不去追求，就沒有無明煩惱了，這裏爲什麼說不要去斷它呢？妄念如同李白的兩句詩：「抽刀斷水水更流，舉杯消愁愁更愁」，真是千古名詩。同樣道理，你想斷去妄念得清淨，那斷去之念就是大煩惱，因此告訴你「無斷集求」。
「無造盡證修道之求」，「造」依古書的讀法如「超」，這句話是要你，不要以爲斷盡一切無明煩惱就證得道了，那是小乘的法門。譬如永嘉大師的話「了即業障本來空，未了先須償夙債」，這是永嘉大師的真話，大小乘都一樣，人生都是來還夙債的，還完了就好了，像對兒女的債，就乖乖地去還吧！
這是維摩居士的第二段話，他說：哩！舍利弗，真正的求法，不著佛法僧叁寶去求，不著于苦集滅道而求。然後他自問自答：
「所以者何？法無戲論。」爲什麼如此？真正的佛法沒有「戲論」。怎麼叫戲論？中文的「戲」字本來有兩個，看電影、看唱戲的戲字，用的是虛字邊加個戈字，表示是虛假的。現在通用這個「戲」字，是小孩子在玩的遊戲，是玩耍的。佛法講戲論，是指小孩子開玩笑的話，玩笑的話不是實際的。什麼是戲論？佛法的「空」「有」，主張空是真正的佛法，這就是戲論：講有，一定要修到什麼果，都是有爲法，也是戲論。「非空」「非有」還是戲論，非空就是「有」嘛！非有又是「空」嘛！都是文字遊戲。
所以清朝的大思想家顧亭林就說，佛經像是一桶水，倒入另一桶中，再倒回來，只有一桶水在兩個桶裏倒來倒去，一個空的，一個有的。雖然他這是批評佛法，但有他的道理，你如果佛法搞不通，就成了這樣。所有的佛法、所有的論辯，在邏輯上離不開這「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」四個方向。維摩居士講真正的菩提大法，要把戲論掃掉。
禅宗講「離四句絕百非」，就是要離開這四個方向。也有人以爲《金剛經》上有好幾處四句話，像「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」等，但不是這裏所說的四句。這裏說「法無戲論」是告訴你，真正的法不在「空」、不在「有」、不在「亦空亦有」、不在「非空非有」的戲論。
什麼不是求法
「若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。」執著了苦集滅道四谛法門就是戲論，就不是佛法。這很嚴重了，《維摩诘經》所批駁的苦集滅道，是小乘佛學的基礎，但是我們不要上維摩居士的當了，告訴你：戲論也是佛法。是什麼佛法？方便法門。要明白世界上任何教育手段的本質，都是誘導法，都是用哄的。誘導就是佛法講的方便法門，固然從無上佛道觀點批駁戲論，但戲論也是佛法，是方便法門。《涅槃經》上說：指黃葉爲黃金，爲止兒啼而已。小孩子哭了，就拿個黃葉哄他…
《花雨滿天維摩說法 不思議品第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…