..續本文上一頁身見到的，說明你拜佛或用什麼法都好，只要誠懇、專心一致、系心一緣，製心一處，無事不辦。你搞淨土、又參禅、又學密，到處找能讓自己快一點成就的法門，好像在買股票一樣，是一無所成的。一門深入的話，誠懇拜佛也會悟道的。佛法其實很簡單，製心一處，無事不辦，專一就成功了，不要念「多心經」啊！記得《金剛經》告訴過我們：「是法平等，無有高下。」現在再上一層。
「法無處所，若著處所，是則著處，非求法也。」真正佛法沒有固定地點的，這個「處所」，小而言之指身體上的，像道家或密宗守竅，叁脈四輪，都在身體上搞，這成了法有處所。如果氣脈感受是佛法，那你死了肉體沒了，感受沒有了，那佛法不是完蛋了嗎？這個生意不能做啊！大的處所，例如密宗觀虛空，觀藍天，觀日輪，這些都是方便法門，非究竟。如果認爲這是第一義谛，那就犯了法有取舍，犯了法有行處，犯了法著處所。佛法是活潑潑的，你著了處所是呆板的。「處」是十二處，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法。念佛是意處在念，觀想也是。無上大法是無處所，用有處所之心求佛法，已經被處所困住，不是真正求佛法。
剛才休息時間有一位道友找我討論，學佛很多年了。他說現在什麼都對，就是覺得好像放不下，所以沒有多大進步。我說：這個問題正是現在講的，剛才不是聽過了嗎？所以你聽經要拿到心上才用得到，不然就白搞了。「法無取舍」，你覺得一定要放下了才是，這就有了取舍，本來就是放下的。譬如有人說自己的心無法空靈，你們現在專心聽我講話正是空靈嘛！否則你怎麼聽得進去，對不對？本來不用放下，自然是放下的。你有一個放下之心就有所取舍了，就是行于法，行于生滅法，行于取舍法，也是行于染汙，因爲你認爲放不下是染汙了，法是沒有染汙的，自性本來寂滅。這位道友問：那麼該怎樣呢？我說，就是這樣，沒有那樣，這樣就是這樣。如果你真到了這樣就是這樣也差不多了。
所以一般人修持都有取舍心，或者求清淨，或者求放下。放下是個名稱，你上了座想我要放下！放下！早就放不下了。因爲你有一個求放下之心，這個念頭擋住了，就有所取舍。那你問，我這麼坐在那邊豈不是傻不楞登？嘿！就怕你不傻，真傻了蠻好。世界上的人都太聰明了，所以找了許多煩惱，真求傻而不可得。所以我說這一位道友是現身說法的菩薩，我們藉這個機會，給大家再把《維摩诘經》這一段講了一次。
「法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也。」第一義谛、真正佛法是無相的。我常說，一般人以有所得心來學佛，想求無所得果，是背道而馳。所謂「相」，是佛學名辭，用現在的話講，普通人都想求一個境界，尤其是學密法的。有的人天生個性如此，這種人來找我，我就說：你不要跟我談，最好去學密宗。他一聽，眼睛都亮了，還問我爲什麼。我說：因爲你腦子裏充滿了神秘主義。很多人都是好奇，有神秘觀念，打坐修道就想求個境界，若是沒有境界，還要埋怨爲什麼沒見放光、沒這沒那。他這是求有相法，而佛法是無相的，非境界。有個境界就有染汙，有所取舍。無上大法是「法名無相」的。「若隨相識」，你以爲境界是佛法，「是則求相，非求法也。」那是錯誤的。
「法不可住，若住于法，是則住法，非求法也。」這更要注意了！剛才講無相的道理，大家研究過《金剛經》，其中談了很多，我就不再多說了。現在很流行禅宗，大家都知道六祖悟道的故事，他未出家前大字不識一個，聽到別人念《金剛經》中的「應無所住而生其心」就有所悟了。當然後來見了五祖，所謂叁更入室，才真的大徹大悟。這裏《維摩诘經》也是說「法不可住」。
講到這裏，我要告訴你們，現在研究佛學最好的辦法，近百年來的著作最好不看，包括我的在內。不是說這些完全不對，而是最好讀原經。這不只是研究佛學，做其它學問也應該讀原典。原典讀熟了之後，可以「以經注經」，會融彙貫通。像我們讀到「法不可住，若住于法，是則住法，非求法也。」《金剛經》的「應無所住而生其心」就可以注這裏了，或也可以用《維摩诘經》這句話去注《金剛經》，就清清楚楚了，後人的著作就變多余了。
清乾隆年間的大學問家紀曉岚，他奉皇帝之命編成了《四庫全書》，共五萬多冊，不過其中有不少已被古人燒了。紀曉岚編了這樣的巨構，自己沒什麼著作，他自言再寫什麼書，古人都說過了，何必再多浪費紙張呢？這是真話，書讀多了就不想寫了，有時自己認爲發明了什麼大道理，一查，古人早就說過了，只有氣自己不如古人了。研究原典就有這個好處。
前幾天看了一位在國外的同學寄來的日記，他寫平日修行都不錯，有一次就很不對勁，最近他自己找到出路。這是不在一起的好處，常在老師身邊會依賴性太重，一有問題就找老師問。那位同學忽然想到，白骨觀中講過要「易觀」，修行做功夫要「知時知量」最重要。同吃飯一樣，你吃飽了不能再加一碗。譬如做數息觀，你不要老數下去，只要覺得呼吸到了息的境界，馬上就要放掉數息，跟著就要用隨息了。隨到心息相依，馬上要換成止的境界，就是要易觀，馬上變更方法。所以知時是要知道什麼時間要換，知量是知道夠了。你練氣功盡練下去就成了蛤蟆功，肚子鼓得那麼大，越練脾氣愈大。《大學》講：「苟日新，日日新，又日新」，就是要不斷地進步，今天的成就不算數，滿足于今天的成就就是退步。
「法不可住」，你停留在一個境界，抓住某一點，「若住于法，是則住法，非求法也。」，也不是佛法，法無定處。佛也告訴過我們，「諸法不定」。不論你學哪一宗的，對了就用一用，明天不對了，這一宗就暫時擺一擺，後天又拿來用，你的目的是求得阿耨多羅叁藐叁菩提，證取佛道，不被這些方法所困，才是真正學法。
接下來維摩居士快要作結論了，你看他說法是有層次的，不要把他當作平面的一篇讀過去了。
「法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。」佛經分類中，《維摩诘經》在《大藏經》中不歸在般若類。《維摩诘經》這一段內容的要點，在《大寶積經》裏也有。《大寶積經》就是大雜燴，像百貨公司，什麼都有，不能歸般若，也不能歸法相唯識。真要研究佛學，大寶積部的經典應該多看，所謂淨土叁經，也包含在大寶積部的。
像這樣的佛經分類，很合現代人的用處，把人生用見、聞、覺、知四個字概括了。見是眼睛所見的，聞是耳朵聽到的，覺是感覺狀態，身上感受，知是知覺狀態，思想觀念。打坐時覺得腿麻、氣脈發動了，是感覺狀態的範圍。看到光是見的範圍。觀音菩薩修行法門是聽的範圍。《維摩诘經》告訴我們，真正佛法是不能用見聞覺知去求的。大家反省一下，不論你學哪一宗，都是在用見聞覺知求佛法。常有人告訴我他做了個什麼夢，我一開口就罵他，又來癡人說夢，本來是夢幻空花，還沒有睡醒。見聞覺知就是在夢中，你求個境界，看見什麼了，聽見菩薩給你說法，都是在做夢。
真正佛法不在見聞覺知上求，假使在見聞覺知上去修佛法，那是凡夫境界，非求法也。凡夫都在見聞覺知中轉，各位現在號稱聽經，我冒充講經，都在見聞覺知境界中。修行還在這上面轉，就走冤枉路了。放下，就在這個地方放下，放下了，不以見聞覺知爲是，也不須要放下見聞覺知，不以見聞覺如爲非。現在結論來了。
「法名無爲，若行有爲，是求有爲，非求法也。」開頭講自性本來寂滅，最後講自性本來無爲。是不是很有層次？這就是以經注經的辦法，你不要靠老師了，就把本經讀熟就好了。釋迦牟尼佛就在你的前面，他就告訴你了，爲什麼不去求呢？這裏的結論是無爲法，以有所求心，求無爲無所得之果，是顛倒衆生。一切修行都是在有爲當中求，是求有爲法，非求法也，不是真正學佛。
我們形容維摩居士說法，如銀瓶瀉水，嘩啦啦就倒出來，停都停不了。他說法的氣概像莊子的文章，不知道哪裏來，只可借用李白的名句：「黃河之水天上來，奔流到海不複回」來形容。
「是故舍利弗，若求法者，于一切法應無所求。」最後吩咐舍利弗這一句，同《金剛經》一模一樣。真做到一無所求，就是如來大定境界，像我家鄉那位和尚，他睡叁年就是在定中，醒來只覺得是彈指間事，因爲他完全靜止了，無所求了。
「說是語時，五百天子，于諸法中得法眼淨。」什麼叫法眼淨？《金剛經》提到五種眼，佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼。如果有人臉上長了五只眼，你看了非把他當怪物不可，不會認他作菩薩。但是天人境界不一定啊！其它星球上衆生，不一定長得像我們這樣的，密宗畫的佛像有那麼多只手，像蜘蛛似的。天人看我們可能覺得我們臭美，難看的要死。我們認爲是美食的，天人連聞都不敢聞的，好像我們看到狗吃大便似的，境界不同嘛！我們如果真有修持，肉眼就具備了五眼，這是真的，《法華經》上說：「父母所生眼，悉見叁千界」，你真到了，天眼、慧眼、法眼都會有。
你們年輕人喜歡談密宗的，真照密宗規矩，弟子要去找已證了道的具德上師。隨便找一位上師的話，弟子是犯戒的。上師傳法給弟子，如不是功德具備的話，上師也是犯戒的。那麼怎麼選呢？又沒有法眼。只好靠自己多生累劫的法緣，作人做事求法要依正因。你種的因正，所得的果，法緣自然好。我常告訴你們，多結人緣，多做好事，多結法緣。像我對密宗的法，是知無不言，言無不盡，因爲我的願力是：法應該屬于衆生公有，道是天下的公道。你有那個資格一定傳你，但是如果你沒有那個功德就免談了。因此我這一生的法緣也很好，有時碰上了還硬要我學，一定要把秘本塞給我。後來想想何以如此？應該是同我個性有關，我什麼秘本拿到就把它印了，不印就斷了，我不守秘的，要我守秘就不要傳我。
法…
《花雨滿天維摩說法 不思議品第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…