..續本文上一頁人講，只要悟道了，下一生再也不到這個世界來了。或者說，這個世界可惡極了，我死了只要往生西方極樂世界。這是學佛人的通論，都是逃避，是錯誤的心理，不是佛法的正見。
菩薩于生死是沒有疲厭心的，「若能離此，無有疲厭」，這才是真解脫。對生死不感覺到可怕，不感覺到疲勞，不感覺到厭倦。「在在所生，不爲愛見之所覆也」，十方世界，六道輪回，任意寄居，都可以往生，都去作客，都敢去。這就是菩薩的解脫，大乘佛法的境界，智悲雙運，智不住叁有，悲不入涅槃。諸佛菩薩永遠是再來人，真得了涅槃的人，生生世世永遠在這個世界，永遠在叁有中救助一切衆生。「愛見悲者，則于生死有疲厭心」是小乘。
縛與解縛
「所生無縛，能爲衆生說法解縛。」真正悟了道的人，生而無生，在十方世界，六道輪回，任意寄居，但是永遠在解脫境界中，隨時來去自由，沒有束縛。因此才有資格爲衆生說解脫法門。一切佛法告訴我們的方法，就是如何得解脫，不被愛見煩惱所困住，如此而已。
「如佛所說，若自有縛，能解彼縛，無有是處。」這裏引用佛的話，佛在好多經典都說過的，如《華嚴經》《大般若經》，至于論上就更多了。換句話說，這也是個戒律。善知識如果自己沒有得解脫，他說法能解脫別人的愛見煩惱是不可能的。真正說法的人，必須念念發心求證佛法，自己證到解脫的境界，才能爲衆生說解脫的佛法。
「若自無縛，能解彼縛，斯有是處。」這是佛的戒律，自己得了解脫，然後說法，爲衆生說解脫的法門，這個才是對的。
「是故菩薩不應起縛。」所以學大乘菩薩道的人，說任何一種法門，不應該使衆生加一條繩子。一切法門都是使衆生得解脫，怎麼求得解脫就是我們要學的地方。假使任何佛法不能得到解脫，正法都變成魔法了。
「何謂縛？何謂解？」現在維摩居士要告訴我們，什麼是被客塵煩惱所束縛，怎麼樣去解脫。
「貪著禅味，是菩薩縛。以方便生，是菩薩解。」在座許多做功夫的老朋友要注意了！一天到晚貪著打坐，一層一層功夫，氣脈通了，又看到光了，又看到各種境界，都在禅定裏玩弄。你任何的境界，在禅宗大德看來都是「光影門頭」。什麼光影？那都是你心光所變化的，唯心所造的，都是你第八阿賴耶識心理的投影，不是真實的境界。真實的道是無境界，不管你氣脈、四禅八定，都不過是唯心所造。修得成的東西，不修就壞得了，那不是道，那是功夫。功夫你造得出來，多打坐一定練得出來。貪著清淨境界，是菩薩的束縛，是學佛的錯誤。要如何解脫呢？「以方便生」，方便也可以說是一種方法，也可以說能夠灑脫，不被禅定境界，不被功夫境界所困，就是菩薩解脫。以方便的法門出定，生起什麼呢？生起大悲心，不貪著禅定之樂，要爲衆生起行。生起方便法門是菩薩的解脫，這是專對解脫禅定而言。
「又無方便慧縛，有方便慧解。無慧方便縛，有慧方便解。」貪著禅定的功夫，沒有用智慧方便來放棄這禅定的功夫，就是無方便慧，就是菩薩的束縛。有方便慧，就得解脫。再進一層，方便還容易，智慧很難。比如有錢都可以做好事，但是並不一定真做了好事，我經常發現，拿錢去做好事反而害了人。有時候我們覺得做了件大善事，它的後果是大惡事。有時慈悲一個人反而害了他，比如教育兒女，愛的教育是方便，你沒有智慧的愛，會害了兒女一輩子。無慧的方便是一種束縛，要懂得方便必須有智慧。
「何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土，成就衆生，于空無相無作法中，而自調伏，是名無方便慧縛。」什麼是無方便慧的束縛？我先說對不起了，現在很流行念佛往生西方極樂世界，根據《阿彌陀經》，西方極樂世界有七寶行樹、七功德池……一大堆，那邊一本萬利，不花一毛錢，你只要拚命念他，什麼寶貝那邊都有了。諸佛菩薩說了西方極樂世界這個方便法門，是救度衆生最好的法門。可是我們一般念佛求往生西方的衆生，都是「以愛見心莊嚴佛土」。我念了一萬遍了，我吃素叁十年了，我往生一定挨到阿彌陀佛身邊去了。我們檢查一下自己的心理，都認爲自己是上品上生，這是一種學佛的。還有一種學佛的，我看了就怕，他眼睛裏、心裏有一把佛的尺子，看到人就比一下，唉喲！這個不是菩薩啊……他們都是著了「以愛見心莊嚴佛上」，以此心理成就衆生，嘴裏講空、無相、無作，實際一點也不空。勸人家不要著相，自己什麼相都著。講一切無作法，自己又作又要解脫，我要回去拜佛了。這就是無方便慧的束縛，學佛而被佛法困住了。
我的老師袁先生有一次告訴我，世界上任何魔都好辦，只有一種魔，誰都降伏不了的，什麼魔？佛魔。被佛魔到了。他就是指這個。菩薩以愛見心莊嚴佛土的心理，與凡夫的心理一樣，愛見就是貪念。結果變成以貪念心莊嚴佛土，成就衆生，還自以爲在弘揚佛法，在度衆生；這樣才是如法，那樣不如法；我這個才是佛法，他那個不是佛法。跑到宗教團體去，聽了這種話頭痛死了，都是沒有方便智慧，不學佛還好，學佛以後，反而加了一條繩子，捆得更厲害。
針對這一種學佛的心理，要怎麼解脫呢？
「何謂有方便慧解？謂不以愛見心莊嚴佛土，成就衆生，于空無相無作法中，以自調伏而不疲厭，是名有方便慧解。」念佛就是念佛，只問耕耘不問收獲。我經常提醒同學，注意佛國禅師寫的一首非當好的《華嚴經》五十叁參的偈子：「有時且念十方佛，無事閑觀一片心。」這是真正的淨土法門。如果用這兩句解釋《維摩诘經》，第一句話就是「莊嚴佛土」，第二句話就是「方便慧解脫」。真的念佛，真的學佛就是這樣。往生西方極樂世界並不是逃避的意思，而是去求深造，深造之後還是起大悲心，回到六道輪回中，廣度衆生，這是真正的有方便慧。
《維摩诘經》這一段，是我們修淨土、修密宗、修有相法門最重要的參考，否則我們雖然學的是佛法，走的卻是邪魔外道之路，不能得正解脫。
學佛主要在求解脫，但是解脫好像並非究竟。解脫以後是爲什麼？是爲了證到不生不滅的法身。普通佛經中提到不生不滅的法身，可是並沒有提到不生不滅以後我們是常在的，沒有這個觀念。只是我們自己有這個觀念，認爲只要證到不生不滅，就不生不死永遠常在了，這是很自然會加上的觀念。佛法只說不生不滅。怎麼樣不死呢？本來無生，就當然地無死，生與死是兩邊相對的話。可是去掉兩邊就又有一個中間的觀念，認爲是永遠存在的，那又變成落邊了，落在長生的邊見。中國道家有長生不死的觀念，可是長生是沒有的事，也沒有長死的事。生與死，生與滅，都是兩頭的觀念。一切凡夫衆生從無始以來，落入我見的愛見裏，想要抓住一切，所以會認爲不生不滅就是永遠存在。如果你說解脫之後就是空，他又會加一個觀念，可以躲在空裏面不來了。好像厭惡萬事，想找個空間躲起來，一個人清淨。不要忘記，你躲到一個空裏去，那個空仍然是個境界，還是有，不是真的空。只不過暫時偶然落在空上，比較上會覺得，空比一切的有舒服一點，但是還落在邊見上，被自己愛見的習氣所束縛而不知道。
學佛不管是修哪個法門，一沾到一點愛見的心理，這個佛法就不究竟了。我們前面一再提到「以愛見心莊嚴佛土」，比如念佛法門，我們研究了《維摩诘經》，就明白那是個方便法門。佛的國土有沒有呢？的確有，像西方極樂世界，東方藥師佛琉璃光世界，從我們的觀點看來，幾乎是一樣的，琉璃爲地，有種種的莊嚴。如果把佛經當哲學或科學的研究，就會覺得很好玩，說了半天還是沒有逃過這個世界的範圍，什麼蓮花、七重欄楯，但是沒有說七重哈不欄楯，因爲沒有這個東西。各種經典形容，都是用人的意識習氣中覺得最美的東西、最清淨、最好的東西。爲什麼呢？這是佛的方便法門，引導教化衆生。因爲你不曉得如何解脫這個世界上的煩惱痛苦，佛拿個東西教化你，用無量的方便，善說一切莊嚴佛土法門。
凡夫衆生，因爲自己無始以來的愛見心作祟，就牢牢抓住了佛土境界的東西。我們真要反省，這個是解脫嗎？它是方便而已，並非究竟的。換句話說，我們往生那一個國土不過是留學深造而已，你往生佛土算是成佛了嗎？不算的，成佛在于了心，心解脫。往生以後，受到佛法僧的教化，拿到真實的學位而成就，我這麼講是個比方。菩薩「以愛見心莊嚴佛土」，是爲了「成就衆生」，「于空無相無作法中，而自調伏」，要你自己調伏一切愛見心的習氣煩惱而成佛。但是因爲我們的愛見心作祟，就執著了他方佛國，如果是這樣，就是無方便慧縛。
「何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪欲嗔恚邪見等諸煩惱，而殖衆德本，是名無慧方便縛。」學佛有戒、定、慧叁個階段，我常說，學佛的最後目的是慧解脫，智慧的成就，證得不生不滅的法身。這一點千萬要注意。學佛不是迷信，不是宗教情緒的成就，那些只是學佛的方法而已。但是智慧的本身也有毛病，一執著就變成毛病。「無慧方便縛」，是自己學佛因爲沒有智慧而進入了病態，這是講哪些呢？就是「菩薩住貪欲嗔恚邪見等諸煩惱，而殖衆德本，是名無慧方便縛」。一切凡夫衆生都可以稱爲菩薩，甚至也可以稱諸位是佛，不過是因地上的菩薩、因地上的佛。像法律規定，國民具有被選舉爲國家元首的資格，至于誰可以當選，要看他平生的努力，看他的學問、道德、行爲夠不夠。他雖然當選爲元首，他還是國家的國民。這是用來說明一切衆生，生來個個具備作菩薩的資格，即使他是外道乃至魔，他的善根被煩惱習氣所掩蓋，有一天他把黑幕拉開了，恢複他的自性光明，他也能成佛。這是佛教真正的精神。所以佛眼看一切衆生最究竟處，對魔外道沒有差別，絕對的慈悲，絕對的平等。佛法要我們這些菩薩，去除貪、嗔、癡、邪見來修，我們反而是以貪欲嗔恚邪見…
《花雨滿天維摩說法 文殊師利問疾品第五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…