..續本文上一頁子已經成道了。釋迦牟尼佛上忉利天爲母親說法，他的弟子想念他，就用檀香木刻了一個他的像，釋迦牟尼佛從忉利天回來看到自己的像，他就對像說，究竟你是我，還是我是你？他還與像彼此問訊。據說這一尊像後來流傳到了中國，曆代都有記載，不過近幾百年就不知道下落了，這些故事就是不來相而來。
再看人類五千年曆史，這些人都來過了，諸葛亮、劉備、曹操都來過了，我們幾十年下來頭發也白了，過去的事情都來過了，有沒有？不來相而來，你要從這裏去參、去體會。有位法師前幾天跟我提出來，要回去省親，那我不能不准他的。他回去過了沒有？他現在還坐在這裏。假如今天坐飛機去美國，在地球表面位置來講，你是去了美國；但是地球本身是轉動的，從虛空的位置來講，你又轉回來了這個位置，也是不去相而去。懂了這個道理，生死也一樣，肉體老病去了，你那個能生老病死的沒有動過啊！
同樣，不見相而見，哪裏見過面？現在大家在一起上課見面，等一下就散了。所以說，世上無不散的筵席，你說散掉了，也沒有散，那個影像還是在的，沒有來過也沒有去過。《金剛經》講：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」。永遠都在這裏不動。維摩居士對文殊講的第一句話：「善來文殊師利，不來相而來，不見相而見。」不可思議解脫的道理已經給你說完了。你只懂了這個理還不算數，要能夠證到了，你就算成功了，就真正懂了佛法了。
有些同學埋怨，老師越忙離我們越遠了。其實我們不遠也不近，永遠在一起。有一位美國學生真了不起，他一句中文不懂，一天早上要來跟我談禅，談了一個鍾頭，他講英文我講中文，最後他要上飛機了，我說請他去吃早餐，是第一次也是最後一次。再見時他說，老師，我們永遠在一起，沒有分手過。所以這個智能不在文字言語上的。
《維摩诘經》是大乘佛法，中國講禅宗的，乃至于講大密宗的，都特別注重這部經。它是個頓悟法門，所有說法都針對形而上道而講的。所以讀《維摩诘經》有很大的好處，可以開發我們解脫的智慧。但是也有壞處，一般人很容易學了些口頭禅，落入狂妄。例如上面講的，「善來文殊師利，不來相而來，不見相而見」，禅宗的機鋒轉語就是這樣來的。後來就被濫用了，如有人問出家，他答，不出相而出，不入相而入，無家可出，無家可入。這類的狂話很多，文學境界很妙，自己到底沒有證入，反而不好。
事實上，依形而上道來講，道理是對的。維摩居士和文殊師利兩位大士的見面，是以第一義谛的立場對話。如果了解現代科學的觀念，就更可以證明佛法的真實道理。宇宙萬有一切現象，都是生滅法，來去、是非、善惡、生死等等，都是相對的，都是「相」，能生諸有之相的那個，沒有動過，生而不生。能使萬有相對的那個是絕對的，不屬于相對的。但同時也沒有一個絕對的存在，一有絕對的存在，它又已經是相對的了。它是什麼呢？是諸法空相。這些用物理、化學，聲、光、電的道理來說明，是完全正確的。
剛才維摩居士對文殊師利說，你來了等于沒有來，我們見面了等于沒有見。我想到我們這裏有位老同學，修了幾十年了，身體老病不堪，我正在主持寒假打七的時候，他的朋友打電話來告急，後來他過世了。臨終照顧他的朋友後來跟我談，「老師，他認爲自己很有把握，往生西方沒有問題，你說呢？」我笑一笑說，「大概有一點吧，中間還要迷途的啊！能夠再來得一個人的軀殼，已經很不容易了。」這個事談何容易！在哪裏看出來呢？就在他還在世的時候，看他的定力，看他所做的事。我拿這一件事要講的是，這位老同學過世了，走了沒有？不去相而去。所謂看不見的是肉體而已啊！那個自性並沒有動過。能夠把握到這一點，就沒有生離死別的苦難。一切只是相的變，自性是寂然不動的。
現在，文殊菩薩答話了：
「文殊師利言：如是，居士。」是的，居士，是這樣的。文殊菩薩怕跟著去的小乘菩薩們不了解，就再加以引申：
「若來已更不來，若去已更不去。」來去只是個現象，比如你說早上的太陽到晚上就下去了，這只是對現象講。雖然形而上是沒有邏輯可言的，我們假如勉強用形而上的推理來看，假定真有個東西來了，已經來過了就沒有第二次來了。宇宙的生命、萬有的現象是生生不已，像流水的浪頭一個接一個，當我們看到第一個浪頭過去了，下一秒鍾看見的浪頭，已經不是先前的浪頭了。假如我們認爲浪頭有來過有生過，那後面就不可能有再生的，因爲後來的不是原來的那一個。同樣道理，過去的東西，如果認爲死亡了的話，那現在就沒有死亡，因爲已經死亡過了。
凡夫衆生只從現象界看，認爲是有來去有生死，其實是沒有來去，沒有生死的，來了等于沒有來。我們看自己小時候的照片，那決不是我們，完全是兩個人，那個肉體、那個一切早過去了。
「所以者何？來者無所從來，去者無所至。」什麼理由呢？一切萬有現象沒有個來去的根源。一切宗教哲學，都在追尋最初造物的是什麼，是誰在主宰，最初的現象幾時開始的。佛家的結論是：無始之始，像一個圓，每一點都可以是起點，都也可以是終點，而所謂始點與終點，只不過是人爲的假定。宇宙的法則是圓周性的，是圓滿的，不生不滅，不來不去。能生滅去來者，無生滅去來。我們坐在那裏，莫名其妙地忽然想起一件事，它從哪裏來的？來者無所從來。你如果要拚命去找它的來源，你花個叁大阿僧祇劫慢慢找吧！去的呢？去者無所至，能去到哪裏？終點也就是起點。所以，因中就有果，果中又含因，無始無終，無來無去。這也是《華嚴經》的道理：「因赅果海，果徹因源」，是宇宙萬有的因果關系，因含著果，在果上去找因，因果是同時的。
「所可見者，更不可見。」凡夫衆生因爲不了解這個理，見不透，沒有徹悟，只相信我們自己眼睛所見，而眼睛所見是沒有真見的，看見的都是假相，靠不住的。站在凡夫境界講，你們諸位現在看見我，我也看見你們。但是還是假的，我們第一眼看見這個現象，這個現象已經過去了，不可得。又比如我們房中的這個電燈，我們看著它好像一直亮著，學過光電的人就知道，當你剛接通電源的那一剎那，電的功能産生的第一束光，生了就消散了，因爲後面源源不絕的電力，才使得這燈持續發光，那第一束光一見就不再見了。更明顯的是蠟燭，你點燃之後蠟燭雖然一直發光，但是蠟燭也不斷地變短小。過去認爲蠟燭燃燼就沒有了，現代的物理學告訴我們能量不滅，能量與質量互變，也是不生不滅的。
這個道理與心的道理是同樣的，你們學佛法就不要沈迷在宗教中鑽牛角尖，要了解科學才可以更透徹地了解佛學，佛學是大科學。「所可見者，更不可見」，說明自然界一切物質的現象，一剎那一見之間就已經過去了，我們覺得正看著的已經變去了。你第一眼看到這個人，一剎那間這人的身體已經新陳代謝變化了。這個最明顯的是看嬰兒和看老人，你一個月不見嬰兒，他就變樣了，我們也說七十歲以上的朋友，若一個月不見就要打電話問候他一聲，八十歲以上的，更要叁天兩頭打個電話。
唐人崔塗所作的一首〈旅懷〉詩，起首是「水流花謝兩無情」，也可以用來注解《維摩诘經》的「所可見者，更不可見」。水流過去了不會再回頭，江水東流一去不回頭嘛！花謝了明年雖然再開，但已經不是今年的花了。所以水流、花謝這兩樣是毫不留情的。這首詩的文學意境很深，有些離鄉背井多年的老朋友是讀不下去的。下面還有好幾句，今天不講詩，就不再說了。(全文是「水流花謝兩無情，送盡東風過楚城。蝴蝶夢中家萬裏，杜鵑枝上月叁更。故園書動經年絕，華發春摧兩鬓生。自是不歸歸便得，五湖煙景有誰爭。」)你們愛文學的同學，更可以引李商隱的兩句詩作結論：「此情可待成追憶，只是當時已惘然。」乃至引用到曆史哲學，像《叁國演義》卷首的：「滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄。」這樣就懂了「所可見者，更不可見」。
第一義至高無上的道，被文殊菩薩和維摩居士兩位，拿來隨便一番對話，真只能說是「千古絕唱」。文殊菩薩的講話藝術一流，你們如果有人作外交官的，可以好好學他。他響應上維摩居士之後，話一轉、又說：
「且置是事」，就是說，這個問題我們不談了。再談下去，他們兩個恐怕要扯一部六百卷經典了，那還得了，所以文殊菩薩趕快收場。
「居士是疾，甯可忍不？療治有損，不至增乎？」你看，他真是最好的外交官，他問候說，居士，你這個病還忍得住吧？治療有沒有把病情改善？好一點了吧？
「世尊殷懃，致問無量。」佛非常關心，叫我代表他來問候。致問無量，是無限的關心和想念。這個文章你們寫信就可以學了。
「居士是疾，何所因起？其生久如？當雲何滅？」文殊菩薩這裏的問題也是問我們大家，這就要參了。人活著就有病，爲什麼會生病？爲什麼會老？文殊菩薩問維摩居士，你這個病是怎麼引起的？病了多久了？怎麼樣去掉這個病？在座各位可能年輕的比年老的還要多病，天天都在感冒，不是頭痛就是流鼻水。現在我要問，「諸位青年法師、青年居士，是病何所因起？其生久如？當雲何滅？」你們一定答複，「我也不知道怎麼引起的，也不知道什麼時候會好。」這就很可憐了，自己病了不能自療。這就是話頭，是大問題。人怎麼會生病，不是問怎麼得了傷風感冒或是得了癌症，不是這個問題，是問這個生命爲什麼會生病？
衆生病菩薩也病
「維摩诘言：從癡有愛，則我病生。」人的生命本來就是個病態的生命，宇宙萬有現象也是個病態的萬有現象。從文學藝術角度看，這個世界多美麗啊！紅花綠葉描寫得或畫得多美。你寫好了畫好了就病了，你累了嘛，累就是病。我們不把累當作病，它就是病因。生命就是這麼個生滅現…
《花雨滿天維摩說法 文殊師利問疾品第五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…