..續本文上一頁好像捉住了維摩居士的把柄。
「答曰：分別亦空。」維摩居士眼睛一瞪，分別也空啊！我們現在講話、你們聽話，就是分別心。分別心在哪裏？不可得啊！聽過了就過去了，不來相而來，不去相而去，所以分別本身就是空的，爲什麼分別不可以空？
有一個人就是在這裏開悟的，是誰？永嘉禅師。他是天臺宗的，他自己曉得悟了，自己信得過。但是有個同參道友，勸他找人印證，威音王(古佛)之前，你無師自悟可以，威音王之後，你無師自悟，隨便肯定下來，恐怕是天然外道。所以他就從浙江到廣東找六祖，見到了六祖，圍繞叁匝，振錫而立。六祖與他對話時，永嘉曾回答：「分別亦非意」。就是說，分別也空。六祖就說：「善哉。」
「又問：空當于何求？」文殊師利菩薩好像在和維摩居士打擂臺，一拳拳打得虎虎生風。又問：怎麼達得到空？這好像在替我們問，坐了半天兩條腿痛的要命，空不掉喔！空在腿上求嗎？還是在心中求，還是哪裏求呢？
「答曰：當于六十二見中求。」麻煩事情來了，說起六十二見有一大堆，我只有補充資料給你們了。如果詳細講六十二見可以拖上幾個月，這裏不細說了。一切八十八結使也好，六十二見也好，我們每一個心理意識，每一個心理狀態，都在其中了。見就是觀念，我們心裏許多主觀的觀念困擾著自己，解脫不了，但實際上每一個觀念每一個思想本身就是空的。妄念本身是空的，你不要另外去找一個空啊！你打坐時在找空，那個空就是妄念。你知道是妄念，它當下就空了，就解脫了。所以空要在六十二見中找。
「又問：六十二見當于何求？」文殊師利菩薩又問了。
「答曰：當于諸佛解脫中求。」所有的佛法不論淨土、密宗、禅宗、天臺宗，乃至五月端午的粽也好，都是要你解脫的。你被自己的感情觀念困住了，所以不得解脫。我告訴過你們，學佛要學解脫，學道就要學逍遙。結果你們學得苦死了，既不解脫又不逍遙，何苦呢？還不如去喝咖啡看電影跳舞好了，不是既解脫又逍遙嗎？一個個舉止都不得了，看到別人，喲！這樣不可以的，阿彌陀佛啊！一臉怪相。文殊師利菩薩毫不放松，一個接一個的問題。
「又問：諸佛解脫當于何求？」請問，怎麼解脫呢？
「答曰：當于一切衆生心行中求。」只向自己內心去求解脫。你還去哪裏找解脫？你心不解脫，要求別人有什麼用？這個時候維摩居士也怕了，看到文殊師利菩薩，一劍一劍的殺進來，也要擋一擋了，這個對手很利害，你會講，他就會問。不能再給他間下去，趕快見風轉舵。
維摩居士的侍者
「又仁所問何無侍者，一切衆魔及諸外道，皆吾侍也。」「仁」是尊敬的稱呼，寫信如果相當尊敬對方，不論對方是出家或在家人，都可以稱他「某某仁者」，這是很客氣的稱呼，而且對長輩對平輩，甚至晚輩都可以用。他說：先生你不是問我，爲什麼旁邊沒有服侍的人嗎？告訴你，我的侍者多得很，那些諸魔外道不規矩的，都是我的侍者。
「所以者何？衆魔者樂生死，菩薩于生死而不舍。」爲什麼呢？先說什麼是魔道，貪戀叁界，貪戀生死，貪戀情愛欲，不知道本空而抓一切有，就是魔道。我們學佛的，常常罵這個是外道，那個是魔。自己想想看，你完全解脫了情愛欲了嗎？如果沒有，那就是狗咬狗一嘴毛，就是魔罵魔。被叁有困住，沒有跳出叁界，皆是魔道。魔是抓有，所以衆魔樂于生死。我們講這個世界苦啊！要跳出苦海啊！你看，我們現在已經晚上九點半了，跳舞廳正開始熱鬧著，你去問問，他們不說我們是瘋子才怪。他們如果來到這裏，一定奇怪我們這一班瘋子在做什麼！他們覺得自己的人生是正常的，我們是莫名其妙的。這叫作衆生顛倒，究竟是我們錯，還是他們錯，我不敢下定論，你們去下結論吧。
衆魔固然樂于生死，菩薩也不願意跳出生死，你說菩薩是不是魔呢？這叫自願作魔，雖然討厭生死，還是自願在生死輪回中度人。如果菩薩沒有這個肉體怎麼度人？你讓維摩居士叫觀世音菩薩，你看叫得來吧？你說你在夢中打坐時看到過，那是你意識的變化啊！他要現身給你看，就非變成肉身菩薩不可！這個話說錯了我負責，我下地獄！所以，諸佛的肉身成就，也即報身成就，是如此之難啊！你們要懂這個道理。
菩薩爲什麼要在生死之流中滾？爲的是要和凡夫一樣，照樣入胎，住胎十個月，出生後，照樣昏頭昏腦，照樣十幾歲以後看個什麼《禅話》，然後要打坐，忽然悟道，忽然成功，幾十年後忽然度衆生，然後忽然翹辮子，然後又忽然再來投胎，你說多笨啊！魔固然笨，菩薩是瞪起眼睛在笨。所以肯瞪起眼睛上當的人，是第一等人。
「外道者樂諸見，菩薩于諸見而不動。」什麼是外道？心外求法叫外道。把自己那個法門自己那個觀念，抓得牢牢的，念個什麼神秘的咒子，可是病還照樣生。現在很多人把一些西藏喇嘛當神。我在西藏時他們都對我說，大乘根器都在你們漢地。東方國土的人要往生西方，不曉得西方國土的人要往生哪一方？現在這些人一看到喇嘛，喲！活佛來了！淨土有什麼了不起，阿彌陀佛我都會念。我說你就是不會念！阿彌陀佛就是大密宗，你就是不懂！你有這些觀念，你就是外道，心外求法，把自己的觀點抓得牢牢的，把菩薩也抓得牢牢的。菩薩看一切外道魔法都可以解脫，沒有那個法門他不會的，所以他作菩薩。爲什麼？因爲一切衆生愛好不同，佛菩薩開的是百貨公司，你要買啥他就賣啥，反正把你的生死了了，菩薩的目的就達到了。
「文殊師利言：居士所疾，爲何等相？維摩诘言：我病無形不可見。又問：此病身合耶？心合耶？答曰：非身合，身相離故。亦非心合，心如幻故。又問：地大水大火大風大，于此四大，何大之病？答曰：是病非地大，亦不離地大。水火風大，亦複如是。而衆生病從四大起，以其有病，是故我病。」
衆生病從四大起，四大是地水火風，這不光是佛學理論，也是研究醫學的根本哲學，形成中國秦漢以後的病理學。佛說四大的每一大，就有一百零一種病，比如傷風是屬于風大的病，再發燒了就是火大，咳嗽有痰了就是水大。四大合起來有四百零四種病，這還是大歸類。四大綜合起來，就更多了。每一種病都隨時可以使人死亡，如年紀大的人得了傷風感冒，稍不留意就引起肺炎，那危險就大了。佛學裏有另外一套醫病方法，有一些不同的方子，這些方子大部分收集在孫思邈著的《千金要方》中，是佛家乃至道家的醫藥。《千金要方》裏面，奇奇怪怪的方子很多，比如有一個禅定方，打坐吃下去容易入定。大家一聽，一定想要老師把這個方子配出來，給我們吃吃看。哼！你們靠藥入定還行嗎？但是它有沒有道理呢？非常有道理，十幾年前我還配過，給幾個人吃了，的確有道理。可是要得到大定，那是得配合用功夫的。
「爾時，文殊師利問維摩诘言：菩薩應雲何慰喻有疾菩薩？」文殊師利菩薩問，大乘菩薩應該怎麼樣來慰問開導有病菩薩？這意思不是我們真的去慰問菩薩，而是說，得了病自己要怎麼樣理解，怎麼樣求解脫。換句話說，自己怎麼樣觀想。
這是個非常重要的問題，《維摩诘經》裏面所有提問的菩薩，包括前面的小乘弟子，最後都成佛了。他們目前是現比丘身，現小乘羅漢像，但是提的都是大乘菩薩的問題。世界上的人沒有一個不病的，我們現在覺得自己很健康，那只是假相，都是在病中，不管你頭暈還是眼睛看不清，都是病。這個世界就是病態的，沒有一個人是正常的，除了一個人，就是成佛的人。慰喻有疾菩薩，不只是指生病住醫院的人，平常我們就是病人，這一點要特別注意，是《維摩诘經》傳佛的心要。
如何對待病和病人
「維摩诘言：說身無常，不說厭離于身。」維摩居士告訴文殊師利菩薩，我們不需要別人安慰，要自己了解真正佛法在哪裏。佛法都說身體無常，是靠不住的，不是永恒存在的，是隨時可以死亡的。老子有一句話：「吾所以有大患者，爲吾有身。及吾無身，吾有何患。」我們的身體帶給我們的拖累太大，甚至于說一切的業障，一切的痛苦、煩惱、憂悲、七情六欲，多半是由身體上來的。身體是四大組合而成，也是業報的大總彙，是業報之身。成了佛的人，這身體就轉成善報的應化身。身體對我們的障礙非常大，比如你們打坐坐不住，兩條腿又痛又麻，你心想清淨，可是腿子不饒你，就是身體的障礙。你坐了一兩個鍾頭，覺得疲勞，其實你心理有疲勞嗎？不見得，心理的疲勞是因身體引起來的。
昨天我們幾個老朋友在一起，講到來投生有沒有把握。恐怕在座的誰也沒有把握，誰也不知道哪一天來投生，怎麼生下來的。過去我認識的幾位修道有成就的老前輩，親口對我說過，「要我再來投生絕對做得到，但是現在要我自己走，沒這個本事。」當時我們聽了覺得很奇怪，要投生有把握，要現在死居然這麼難死。等生活的經驗多了，明白了這個道理，求生固然不容易，求死也很難的。你說可以自殺，你去試試看，投冰怕冷，上吊怕悶氣，吃安眠藥怕死前受不了那個痛苦。前天有個朋友告訴我，他在香港一個朋友，吃安眠藥自殺，吃了藥之後再喝酒，再吞止痛劑，就是怕痛。可見求死不容易的。你說功夫修到的人，把兩腿一盤，就再見了，這要多大的定力？要有相當成就的人，或者可以做到。
所以佛在世的時候，有小乘的阿羅漢證得了性空，但是這個身子還不能了，就自殺了。討厭這個身子，煩極了，要吃飯又要上廁所，喝了水又要去屙尿，吃了喝了都留不住……。佛經在戒律上講明了不可以自殺，自殺是犯罪的。當然每個宗教都反對自殺，據說自殺的靈魂連閻王也不要，因爲在他的簿子上沒有登記，時間還沒到你就作了逃兵，不行的。既然地下不要，天上也不收，人間又回不來，所以據說是很可憐的，比一般作鬼的還慘，漂泊無依。
因爲明知道此身無常，…
《花雨滿天維摩說法 文殊師利問疾品第五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…