..續本文上一頁所以許多得道的人厭離此身。維摩居士告訴我們大乘的道理：「說身無常，不說厭離于身。」這個身體沒有什麼好討厭的。這句話大家聽了一定歡喜，世界上沒有人不喜歡自己身體的，都自以爲自己漂亮，看不起別人。還不只是身體，連衣服的美醜都要爭。這個身體沒有什麼討厭的，因爲身心是一體的，玄奘法師撰的〈八識規矩頌〉，對阿賴耶識有頌曰：「受熏持種根身器。」身體也是你心所變的。這一生是男、是女，相貌如何，是否多病，遭遇如何等等，都是你前面業識的種子帶來的。所以「種子生現行」，一切都是業報，此身是報身。不管是什麼樣的報應身，這個肉身同我們的自性、自心是叁位一體的，也就是真如自性、意識的心、肉體，叁個是一體的。身心是一體的兩面，假如認爲身是無常，而厭離于身是不行的。
我常說，現在沒有真正的密宗了，當年我們在西藏看到很多不知道是喇嘛還是麻辣，高明的不太多。聽說現在高明的很多，我不知道，反正中國人是「遠來的和尚會念經」，只要是外來的就有道。幾歲大的喇嘛就有人認爲是活佛轉生，在那裏一邊摳鼻子一邊吃瓜子，也是有道，是師父。哪個有道、哪個沒有道是這麼看的嗎？你怎麼曉得是轉生不轉生？轉生就算有道嗎？轉生不能算有道，教理都不通的！學佛不要自甘墮落，我有資格講，我去過西藏學過密宗的，過分的宗教色彩的迷信，就是墮落。爲什麼講到密宗呢？密宗的教理也有對的，它決不厭惡此身。你們有學密宗的，這是出自密宗哪個經典，哪個法本？它的教理根據在哪裏？你知道嗎？
我們中國的文化《孝經》說：「身體發膚受之父母，不敢毀傷，孝之始也。」就是重視此身。所以說「君子不立于危牆之下」，也是這個意思，街上正在建築的高房子，牆邊是不能走的。這就是中國儒家的戒，同「身體發膚受之父母，不敢毀傷」是一個道理。愛惜你的身體就是孝順父母，因爲父母看到子女有病痛是會痛苦的。佛教大乘戒律也有這樣的含義，如果隨便把自己的肉體出一點血，等于犯了出佛身上血一樣的重戒，因爲此身就是佛身，算不定你明天悟道了，你就是佛的應化身了。對身體上作任何一點傷害，等于犯了大乘的殺戒。
真學密宗的人，他的洗澡水在倒掉之前，還要自己先喝叁口呢！你覺得髒？爲什麼你要討厭自己的身體？這樣做的第一個道理是不垢不淨。第二個道理，你說身體洗下來的東西髒，可是你吃的東西都是這樣變化來的，過去施肥的肥料是用什麼做的？我在這裏還沒有看到過哪個學密宗的是這樣做的。密宗在佛前面供養什麼東西你看過沒有？看過才怪呢！它連狗肉、驢肉等都端上來的，你恐怕想都不敢想的，還說什麼學密宗。到今天佛法的正法已經沒有了，但是方便法門還是有的，如果我不坐在這個位子上，你問我「老師，這個對不對啊？」我會說「都對」，這就是密宗。
厭離于身不對，執著此身也不對，這是中道觀。「說身無常，不說厭離于身」，你去看病人，不敢對他說你還是快死吧。但是我可常這樣做，看到那些垂死重病的朋友，連手都舉不起來了，我就拍拍他的頭對他說：「你快走嘛！痛苦得要死，這個世界有什麼好留戀？」有的人會說：「我走不掉嘛！」「那就念佛吧！」「我念不起來了！」「那你怎麼還可以講得出話來？」念佛念了幾十年了，既然有講話的這一念，爲什麼這一念不能念佛？平常阿彌陀佛，阿彌陀佛的，真是阿彌馱你這個佛。他不懂什麼叫念佛，不知道念不在嘴上念，是心念之念，到那個時候，不要管嘴上能念得出四個字還是六個字，能心中念念有個佛就是念了嘛！唉！學佛幾十年了，功德也做了不少，最後都是如此！平常顯教、密宗，講什麼法都懂，般若真如連他家冰箱裏都有，到這個時候使不上，有什麼用？
我這幾十年來學佛學道的名人看多了，有的七八十歲了，冬天總只穿一件衣服還會流汗。睡覺也不蓋棉被，冬天只蓋條毛巾，一身也濕了，兩腳暖烘烘，功夫可好了。我說他搞不好會血壓高，人家說你亂講，還親眼看見他打起坐來身子懸空呢！我只好笑笑。最後不出所料，不是血壓高就是心髒病發。真修到此肉身能夠成就了，談何容易！你們誰想早死，我一定簽字批准，看你能死得了嗎？不要吹牛了。前兩天一個老朋友進了醫院，我去看他，他告訴我，醫生已經宣布沒法醫了。他還交給我一包珍藏書，又要我在他身後幫忙關照他的太太，又向別的人交待後事。我看他這麼豁達，跟他說，你還死不了的。他有點懷疑，結果真沒馬上死。那種不想死的，見了我就哭哭啼啼，想多活一陣子，反而很容易死，已經嚇得半死了，怎麼不死。
小乘專講此身是苦，我告訴你，不一定是苦。一般講來，學佛證道的，多半只能了了法身，到了中陰身，也就是離開肉身之後，才有成就，沒有辦法把這肉體的報身修到圓滿。法身、報身、化身是叁身，假如叁身不能成就，在我的標准來看，就不能算開悟。你們打坐念頭空一空，得一點定境，就以爲自己悟道了，你那是悟了個食道罷了，必須要叁身成就才算。「說身無常，不說厭離于身」的道理在此。
「說身有苦，不說樂于涅槃。」無常、苦、涅槃是佛法的叁法印，是佛法的基礎。無常、苦、涅槃，再加無我，是佛法的四根大柱子，但是佛在說《涅槃經》的時候，就完全相反，他變成說：常、樂、我、淨。原先的無常變了常，苦成了樂，無我變成有我，涅槃成了淨。淨土不是專指西方極樂世界的淨土，一切衆生只要悟了道，就知道他本來在淨土中。小乘乃至不徹底的大乘，都是厭離苦、無常，而證取涅槃，認爲證得涅槃就永遠不來了。不只是一般人，連當代幾個大法師都這麼說。當時在大陸有這麼一位，不提是誰了，他就是持這種觀念，我倆單獨在房間裏，我痛罵他一頓，他講了許多理由都被我駁倒了。我提醒他，《楞伽經》上講，「無有涅槃佛，無有佛涅槃」。
你們千萬不要認爲，能涅槃就不來了，不來你還做不到。只是給你暫時請個假，百把年不來，叁五百年不來的話，已經算給你很長的假了。大阿羅漢入八萬四千劫的定，在我們這個世界來說，算是夠久了，在其它星球世界是很短的，一下就過去了。就算入了八萬四千劫的有余依涅槃，你也不可能不來，況且我們反複講過，大乘菩薩要有「智不住叁有，悲不入涅槃」的智悲雙運，但是許多學佛的朋友，始終搞不清楚這個觀念。而時下的年輕人，越來越自私，越來越小氣，自我觀念極重，真沒辦法，也就是業力越來越重了。大乘菩薩是不入涅槃的，沒得休息的。所以維摩居士告訴文殊菩薩，「說身有苦，不說樂于涅槃」，菩薩說身是苦的，但是決不逃避叁界的痛苦，救世救人雖然是痛苦的事，但不會逃避。
「說身無我，而說教導衆生。」既然佛法要修到無我，但是如果無我了，誰來說法？誰來講經？誰來聽法？真正的佛法，在釋迦牟尼佛生下來就已經說完了。釋迦牟尼佛生下來走七步路，一手指天，一手指地，開口說，「天上天下，唯我獨尊」，佛法就說完了。就是這個唯我獨尊，每個人都是這個我，你找到了就成功了。人人有一個本性本命，這個身體的我是假的，我們說話思想都是假的。每個生命都有個真我，你的真我找到了就是佛，就天上天下，唯我獨尊。佛講這個話的時候，兩手這樣擺的，這是什麼手印，你們參！
佛法處處講無我，其實我們學佛的人，不要說做不到無我，就是無身都做不到。忘掉身體還不是個我，你還有念頭存在，一念之間就是我。學佛人的我，尤其厲害，處處有我，我的見解、我的學問、我的身體，這個我比普通人的還大。你看外面的人整天忙，晚上還要去玩，你問他的我在哪裏，他一定覺得莫名其妙。修持的人學了佛法，再加上壞個性，他的這個我就不得了啦！認爲天上天下，唯我獨尊。
還有，我最怕在大學裏搞佛學社的同學了，搞其它活動的同學都很活潑，佛學社的同學，往往目光呆滯，衣冠不整，言語無味，面目可憎。希望大家正視這個問題，不要搞得所有佛學社團都如此。我年輕的時候，對這些團體，簡直是羞與爲伍。當然，我這又落入傲慢，也不對。有一年，有幾個大學生，要我爲幾所大學的佛學社的聯合活動講演，我推不掉，但是我說明不講佛學，就定了個題目叫「我與無我之間」。當時講的內容沒有記錄下來，我主要告訴他們，學佛講無我，誰能做得到？但是作人做事必須有我。你寫一篇文章，如果無我，你就寫不出來了，筆都不要拿了。任何一篇文章、一個藝術品乃至繡一朵花，處處都有我。人生處處有我，我要穿什麼衣服才合適，我要坐在什麼位置才對。一部人類的曆史文明，無我就創造不出來，佛就告訴你，天上天下，唯我獨尊。但是在修養上，叫你無我，是無小我，不要執著現在假相的我，以爲是真我。
佛法的修證，在于找到生命的真我，無我是個方便法門。修證功夫要放下身心，放掉我這一念，才可以證到涅槃清淨自性；在起用上，想成佛成菩薩，就要有我。你看，佛也有我嘛！阿彌陀佛的我，是西方極樂世界的形態，東方藥師如來的我，他的國土和阿彌陀佛的世界的我不同，北方不空如來，他的佛境界同別的佛又不同。十方叁世諸佛，各有各的佛國土，各有各的我。佛佛道同，方便教化，起用功德不同，願力不同，作用不同。此我與那我彼此無妨，歸于一個大我。學佛這些道理沒有搞清楚，一天到晚無我，你無個什麼我？我與無我之間要去好好參究。
維摩居士這裏漏了個消息：「說身無我，而說教導衆生」，沒有此身，無此我，誰來說法？釋迦牟尼佛現在真是無我了，他歸到那個大我去了，我們看不見他，他也無法來說法，只好靠他的弟子們替他宣揚。所以必須要有肉身在此，才能教導衆生。這些都是中道義，要搞清楚。
「說身空寂，不說畢竟寂滅。」此身是空的。我們常引白居易的話：「飽暖饑寒何足道」，那…
《花雨滿天維摩說法 文殊師利問疾品第五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…