..續本文上一頁，沒有難過。
能參通了這個，「誰受病者」誰在受病？再告訴大家，據我的了解，古代修道成功的人，多半是年輕時多病的，因爲多病所以肯研究自己，才成功了，反而活得長。無病無痛的人，他不在乎，所以死得快。算八字的知道，如果這人身子有點毛病反而好，「帶疾延年」，反而長壽。「誰受病者」，也就是無我，這理論你都知道，到了有病的時候，你的這個「我」，卻比平常更難解脫。這時真要參通「無有實法」，本來空，死也空，空也空。
「所以者何？四大合故，假名爲身。四大無主，身亦無我。」爲什麼呢？這個道理不用學《維摩诘經》，就應該懂了。我們身體是地水火風組合而成，像這個房子由水泥、鋼骨、磚頭、瓦塊、木料拼湊組合的，假名爲房子。地水火風不是我們的主人，身體裏沒有個真我。我，是誰呢？在這個身上，也不在這個身上。有位禅師的偈子：「五蘊山頭一段空，同門出入不相逢」，我們的主人翁，那個作主的、能知的，不在這個身體上。
「又此病起，皆由著我。是故于我不應生著。」病是怎麼來的？由于一切衆生執著我相，由于我執，所以有病。大家平常都懂這個道理，但是有病的時候就過不去了。因此，《維摩诘經》告訴我們，有病的時候正好學佛參禅，這個時候能參通，才可以了生死。懂了這個道理，就不應該執著我相。
「既知病本，即除我想及衆生想，當起法想。」理論上知道一切唯心，不用維摩居士講，各位學佛的早知道了，病本在心。但你真有病痛，這個心空不掉，我相丟不掉。這個心起了我相、我想，才有這生病的感受，越來越嚴重，也是業報。既然知道是業報，就空得掉，但是大家知道而做不到。做不到就不要空談這個理，說得一定要行得，否則就犯了妄語戒。要去除我想及衆生想，應當起法想，就是要參透佛法的事理。
念與解脫
「應作是念，但以衆法合成此身，起唯法起，滅唯法滅。」這裏傳大家一個觀想修法，在生病的時候，應該起一個念。這個念不是思想，但是離不開思想，所以叫思念，有那麼一個作用，它可以離開身體而存在。你們有發高燒的經驗吧，燒得迷迷糊糊的時候，你什麼都不想了，但是你曉得現在自己病了，那個就叫作念。我們現在坐在這兒想來想去的，都是妄想，不是念。到臨死的時候，南無阿彌陀佛這六個字，或者阿彌陀佛這四個字，都沒有了，但是這個念頭要挂著。
念又可以說就是相思病，這是廣義的相思病，不只是男女之間的想念。你那炒股票想發財的心理也是念，時時關心股票的價格。你有沒有去想呢？沒有，但是心裏又隨時放不下來，這就是相思病，就是念。你把這種戀愛、炒股票的念轉爲念佛，也就可以成就了。這個念成就了，等到身體四大分離的時候，你把身體放開，讓它痛苦，但要把握到這個念，一剎那之間，擦！一下，就像烏龜脫殼了，就飛上天了。這一念堅定了，沒有不往生西方極樂世界的。一般人念了一輩子佛，到了臨死卻不知道這一念，因爲身子的痛苦或者腦細胞燒壞了，沒有辦法把南無阿彌陀佛這幾個字符串起來，但是那個能念佛號的，一念到這個就是了，不須要把每個字符串起來。你見過阿彌陀佛的像，到那個關頭，一念之間就是這個像，能做到這樣，即使不往生，再投胎來的時候，一定相貌好又聰明，決不會墮落。這個時候的念不是無知，不是妄想。
維摩居士要你起這個念，觀「衆法合成此身」，到這個時候要曉得，這個身體是靠不住的，「起唯法起，滅唯法滅」，念念在佛法中，不管一切生滅。今天生病，明天好一點，這都是生滅法，就是虛妄、空的。
「又此法者，各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。」一切因緣自生法是各不相知的，比如我們從醫學常識知道，身上有白血球、紅血球，但這是理論，你真的知道嗎？你碰傷一塊地方，有細菌進入，白血球就立刻把這個地方包圍起來，這是誰下的命令？比救火隊動作還快。身子裏頭忙得很，你知道嗎？諸法各不相知。這是其一。你再體會一下，我現在這句話講完了，下面一句我要講什麼？你不知道，我也不知道。我們思想前一個念頭跑到哪裏去了，自己都不知道。後一個念頭還沒起來，要想什麼，自己沒有把握，它突然會冒出來的，所以諸法各不相知。這像流水一樣，前一個浪頭起了，它不知道後一個浪頭；後一個浪頭起了，它也不知道前一個浪頭去了哪裏，各不相知。但是一切衆生，尤其是不學佛的人，在不相知中偏要求相知。
因爲一切都是緣生的，所以「起時不言我起，滅時不言我滅」，像我們的念頭，像物理世界一切的變化，都是如此。生病也是這樣，你感冒了，就是諸病各不相知，來時不言我來，去時不言我去。你幾時會感冒，你根本不知道。你吃藥醫好了，幾時好了也不知道的，感冒走時又不會通知你一聲跟你道別。講到政治也是，社會中每一分子都各自獨立的，起時不言我起，滅時不言我滅。你在這個道理上參通了，不管你學顯教還是學密教，都會有成就的。
「彼有疾菩薩，爲滅法想，當作是念，此法想者，亦是顛倒，顛倒者，即是大患，我應離之。」生病也是個緣，什麼緣？病緣。有時人生個小病玩玩也蠻好的，尤其是忙中人，很想偶爾生個小病，就可以推掉很多事。有時聽說某要人病了，什麼病？政治病，藉生小病躲避一下。這個道理你們年輕人還不到這個境界，要用生病來躲避，可見人生多麼痛苦了。
懂了諸法各不相知的原則，都是緣起的，緣生緣滅的，你就成功了。可是你又被法困住了，被理困住了。就像我說許多學佛的人，一臉佛相，滿口佛話。有同學講電話，跟對方說要「供養」什麼東西，我在一旁聽了就罵，講什麼供養，講把東西給了人就是了嘛，偏要用供養，爲什麼滿口佛話。學佛久了以後，講起話來就用另外一套術語，這就是學佛不通。大乘菩薩學通了的，嘴裏沒有這些術語。什麼「般若」「供養」「布施」「因緣」都是術語，你跟不懂的人就不能用這套，要用普通的話來講。很多朋友對我說，來這裏跟你聊聊很好玩，可是你那些學生不正常。我說，對！這些學生不正常，滿口佛話，一身佛氣，非要作個莊嚴的樣子出來不可，多討厭！所以社會常看我們這一群人是瘋子。
學了佛法容易被法困住的，任何一行幹久了就有職業病。像我當老師當久了，就愛罵人了，看人都不對勁。我一出去到外面就隨和得很，像前一次，人家一定要請我吃飯，還請了教育部的次長作陪。吃完了飯，這位次長對我說，「老師啊！我學了個東西，你終席沒有喝過一杯酒，沒有吃過一點東西，沒有說過一句話。」人家敬酒我也要舉杯作個樣子，每一道菜我也沾一點就放下了，人家說什麼我就說「好，好，是啊，是呀，謝謝。」我決不會像你們一樣，擺個道貌岸然的死相，犯職業病。人家恭維我世界聞名，我就說沒這回事。說我學問好，我就說我是跑江湖的。說我懂禅，我就說「我只懂饞，來來來，快吃，快吃。」
我一再說，學佛是學解脫，學道是學逍遙，結果很多學佛的人既不解脫又不逍遙。維摩居士告訴我們要解脫要逍遙，怕你被法困住了，所以他跟著說，「此法想者，亦是顛倒，顛倒者，即是大患，我應離之。」你學佛學得滿嘴佛話，滿臉佛氣，那就是衆生顛倒。本來好好一個人，又油漆上這麼多東西。人生已經被很多繩子捆起來了，結果想解脫這些繩子，又到解脫繩店裏買了些繩子，菠菜(般若)啊，金菇(真如)啊，再往自己身上捆。所以說：法想也不對，法想也是顛倒。一念顛倒就是大毛病，還是要丟離。
「雲何爲離？離我我所。」怎麼離呢？第一，先無我，像我剛才講的去外面吃飯的例子，在那個場合就那個樣子。離我，不要端起個樣子，有的青年，他的衣冠打扮，處處就是表現我，討厭死了。人到無我是非常好玩的，行雲流水。去買菜的地方就買菜，去吃飯的地方就吃飯，到了作官的地方你就是官，到了該作狗的地方你就是狗。第二，要離我相，也要離我所，我所有的一概放掉。我相我見是根本，像身體是我所，好像是屬于我的，可是畢竟不屬于我，因爲還是要還給天地的。
「雲何離我我所？謂離二法。」怎麼離我、我所？要離開兩個東西。
「雲何離二法：謂不念內外諸法，行于平等。」那兩個東西，一切放下，不念內也不念外。你們用功不是念內就是念外。閉著眼打坐，都念內做功夫，喔喲！氣脈動了，放光了，不得了。你正是禅宗祖師罵的「黑漆桶」，你以爲是無我，其實全在我中。再不然，睜開眼，就被外相轉動，我所就來了，我所見的，我所聽的。所以要離我、離我所，怎麼離？要離內外二法。那要離到哪裏去？不在內不在外，難道在中間？不，是要「行于平等」。
這「行于平等」四個字，看起來好像很明白，如果你功夫不到，根本就不會真懂它的意思。「行于平等」是眼睛張開，在外法的時候，不覺得在外，也就是忘我了。一做到一念忘我，就無所謂內外中間。眼睛閉著，在靜在定的時候，也不覺得是靜是定，連這個境界也拿掉了，這個觀念、這一念拿掉了。如此就無所謂內外，行于平等，你們要好好去體會。
「雲何平等？謂我等涅槃等。」再進一步問，什麼是平等？前面叫我們無我，你無到哪裏去啊？你天天無我無我的，包你瘋了，你做不到無我的。我中就是無我，這是「我等」，平等。我講一聲我，一聲講了就沒有我了，我本空嘛！什麼是「涅槃等」？涅槃就是我，那個就是人我，真空了那個空就是我。《維摩诘經》說的都是大法，悟進去了是徹底的成就，不是理論，經典會看了，可是沒有到心上來是沒有用的。你以爲離開了身體，空了以後才得個涅槃嗎？一切衆生本來皆在涅槃中，沒有另外一個涅槃啊！《楞伽經》告訴你，「無有涅槃佛，無有佛涅槃」，涅槃在哪裏？涅槃就在現在。什麼是寂滅？《法華經》告訴你，「諸法從…
《花雨滿天維摩說法 文殊師利問疾品第五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…