..續本文上一頁本來，常自寂滅相」，現在即在寂滅中，從生到死並沒有動過。
「所以者何？我及涅槃，此二皆空。」什麼理由呢？我本空，涅槃也空。得道了，空也空的。有個空的境界，就已經是我見了，而且這個空的境界是我所，我所起的，我造的。學密宗的修持得那麼辛苦，見光啊！不得了啦！我說你五塊錢買個電池，立刻放光！那都是所起行相，非究竟的。
「以何爲空？但以名字故空。如此二法，無決定性。」什麼叫作空？空不是有一個境界的，你有一個空的境界就完啦！就是我所，就著相了。空是個名詞，你知道了就放下。有人聽了放下就又有了個放下的境界，有人說，他這一堂坐得很好，在放下的境界中。你說他放下了嗎？空與無相無念只是學理上的名稱，你抓住個境界，已經不是了。
「得是平等，無有余病。唯有空病，空病亦空。」你得到了這個道理，寂滅是空，生死也是空，念念皆空，也沒有空的境界可得。正如我跟你們講的准提法，「亦無虛空之量可得」。你真達到這個境界，雖然有病也等于沒有病。但是學佛的人有個大病，比住醫院還痛苦，是空病，抓住一個空。你看有些居士，你告訴他做這件事可以多賺錢的，他說，「喲！我們學佛的人是不貪利的。」但是他要不要利呢？「有時要的，要吃飯嘛！」統統是矛盾的，被空所困。所以空病是菩薩的大病，要空病也空，空的境界都放下。
禅宗有位天王道悟禅師，他開悟了，有次得罪官府，官府派人把他擡起來丟到水中，衣服都沒濕，大家馬上就皈依他了。他臨死時生病，「唉喲！唉喲！」叫痛。徒弟受不了，請他不要叫了，再叫下去給外邊聽到，大家臉都丟光了，師父神通到哪去了。他說，喔！這樣啊！我現在叫痛，還有個完全不痛的你知不知道？徒弟說，不知道。他說，你過來，我教你。徒弟湊過來，他在徒弟耳邊說，「喔喲！喔喲！懂了嗎？」徒弟說不懂。他把枕頭一摔，腿一盤，就走了。你去參參看，參懂了你就懂《維摩诘經》這個道理了，「唯有空病，空病亦空。」
如何調伏除病
「是有疾菩薩：以無所受而受諸受。」你懂了吧？唉喲！唉喲！是痛的，喔喲！喔喲！是不痛的。大菩薩境界，「以無所受而受諸受」，感受境界在他已經無受了。換句話說，唉喲！唉喲！同唱唱歌一樣的。這徒弟太笨了，他可以請師父痛起來時換成唱歌，師父一定幹的，反正都是叫嘛！得了道的人你看不出來的，同凡夫一模一樣，冷的時候他會冷，熱了他會熱，痛的時候，該叫的還是叫，不叫時就不叫，就是《中庸》的道理：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」
「未具佛法，亦不滅受而取證也。」所以，悟了道的人等于未悟，但是他畢竟是悟了的，可是表面上是凡夫，你不知道的，他只是不具備叫做出家相的那個佛法。大乘菩薩，一切皆在世間法。諸佛菩薩真得道的，包括釋迦牟尼佛在內，沒有不來的，這個世界不來，別的世界他早去了，不逃避的。想離開這個痛苦煩惱的世界，想得定清淨，想住山修道，都是邪見。大乘菩薩亦不滅受而取證涅槃，不講空寂，因爲諸法本空嘛！哪裏證個空寂？你覺得有個空寂那是你的心假造的，是小乘的法門，《楞嚴經》把它列爲五十種陰魔最後十陰境界的魔，是外道之見。今天晚上吃飯時，有個同學講，他怕來不及學佛法了。你慢慢來，包你來得及，什麼是來不及？你趕個什麼啊？要趕到涅槃去啊？真正學佛法，一定要在這個地方搞清楚，搞不清楚，你所有學的佛法都成了外道之見，有如此嚴重。所以說「亦不滅受而取證也。」
維摩居士怕上面講的大法印你聽不懂，現在退一步來說，自己生病了，有苦，要怎麼去思想呢？我這一點苦固然是苦，想到世界上同我一樣生病的、痛苦的，太多了，怎麼去幫助他們？有些人做生意垮了，對我說要找某某人幫忙，因爲某某人有錢。我就告訴他，你全錯了，世界上真正同情窮人的是窮人，你找窮朋友幫忙不要找有錢人，因爲窮朋友知道窮的痛苦，可能還會借一點給你。所以生病的人要人同情，就去找個病人，傷心人對傷心人還差不多。你去找那個運動場上打籃球的人，請他們停下來同情你，那一腳就把你踢開了。
學佛的人身體有病痛時，知道病痛的苦，所以要去救助病痛的衆生，這就是菩薩行。我叫你們同學要發心，去醫院看那些殘廢和得了絕症的人，講了半天也沒反應，這就是禅宗講的：「皮下無血」，你參一下，什麼生物皮下沒有血的？告訴你吧，那是冷血動物。
「設身有苦，念惡趣衆生，起大悲心。」要念著地獄、畜生、餓鬼乃至人道中有病的衆生，菩薩道就在這個地方起行，不是去那個蓮花世界起行。到蓮花世界是留學去的，到了極樂世界，證得阿鞞跋致菩薩以後，都到十方國土廣行菩薩道。菩薩專向惡趣衆生而來，越苦難的時候越要來，也就是你們天天念《楞嚴經》的偈子：「五濁惡世誓先入」，能做到嗎？只有嘴無心也不必念經了。
「我既調伏，亦當調伏一切衆生。」我自己把病治好了，也要治好一切衆生。我要的，想到別人也要。我有苦難，還念別人的苦難。我有好處，要想到給大家都有好處。
「但除其病，而不除法。」只去除衆生的痛，這個修法不除去。
「爲斷病本，而教導之。」爲了要斷除生病的根本，以自己的經驗，以自己的行爲，實際去教導一切衆生。
「何謂病本？謂有攀緣。從有攀緣，則爲病本。」什麼是生病的根本？是攀緣，就是我們的思想，一個念頭接一個念頭，像爬樓梯一樣，一階一階上來。我們的心一天到晚在攀緣，要想求財、要求子，要這要那。《西遊記》中用猴子來代表這攀緣心，猴子不抓東西不舒服。因爲有攀緣所以就有病，求東西求不到就有痛苦，就生病，是病的根本。
「何所攀緣？謂之叁界。」大攀緣是叁界，我們普通在欲界中攀緣，要名，要利，要好看，一切都要。昨天有位同學來這裏，他在爲佛教做事業，做得很痛苦，又沒有幫手。我問他既然如此爲什麼不停下來？他說怕人家笑。我說學佛的人，稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，八風吹不動，你管人家笑不笑？要做的時候也不要人贊歎，直道而行。這就是在欲界攀緣，好名、好勝、好強。貪圖清淨是在色界攀緣。連清淨都不想，逃避了一切的一切，就跑到了無色界去了，還是在叁界中攀緣。攀緣心不斷，病不能去，生死也不能了。
「雲何斷攀緣？以無所得。若無所得，則無攀緣。」怎麼斷攀緣？一切無所求，沒有要求，只有布施出來就算了，不想要求回報，身體和生命盡量布施完了。「將此深心奉塵剎，是則名爲報佛恩。」你們要真實做到，不要嘴裏光念，連吃這一顆米都有因果的。至少要把這兩句話進到心裏去，能做到了，起而行之就是菩薩行。
「何謂無所得？謂離二見。何謂二見？謂內見外見，是無所得。」《大智度論》上龍樹菩薩告訴你，菩薩的打坐叫「宴坐」，是「不依身，不依心，不依于叁界，于叁界中，不得身心，是爲宴坐」。你們要學禅，打坐就要做到這樣才成功。也就是離內外二見。
「文殊師利，是爲有疾菩薩調伏其心，爲斷老病死苦，是菩薩菩提。若不如是，己所修治，爲無慧利。譬如勝怨，乃可爲勇。如是兼除老病死者，菩薩之謂也。」維摩居士告訴文殊師利菩薩，這個心調伏了，就可以斷除老病死苦，這就是菩薩得的菩提大道，大徹大悟。如果不是這樣，你修了一輩子也白修的，永遠不會智慧成就，永遠也不會有利益。就好像與冤家敵人戰鬥，要一拳把他打下去就成功了。你修行所得的智慧就是你的勇力，若你沒有智慧，又不懂法門，修了半天只是盲修瞎搞。敵人戰不勝，攀緣妄想煩惱都斷不了，還修行個什麼？你永遠是失敗者，永遠是個可憐人，上要諸佛菩薩可憐你，下要一切衆生可憐你。所以必須修行調伏這個心，斷除老病死，就是所謂菩薩修行治病。
佛法標榜是爲了解決衆生的生老病死，一般人是爲了逃避生老病死而信宗教，但是不管信的是什麼宗教，都沒有能逃得過生老病死，這是事實，拿什麼理由來解釋都是空話。我有一次在醫學院演講時指出來，現在大家爭論究竟是西醫好還是中醫好，在我看來沒有一個醫生可以醫好病的，中國人有兩句古話：「藥能醫假病，酒不解真愁」。不管怎麼高明的醫藥，只能醫假病，死是真正的病，誰也醫不好。醫藥盡管發達，人還是不斷地在死亡。假使有醫藥可以醫好人的病的話，人就死不了了。大家仔細研究的話就知道，一切的道、一切的法門、一切的修持，都是在健康的時候講的，真到了老病死來的時候，這一切的法門就都用不上了，只有死。
我最近感冒了，而且病得很重，生病就准備要死，有同學問我病得如何，我還說笑，「快了，快了。不是快好了，是快死了。」他們覺得奇怪，我怎麼講得那麼輕松。學佛的人第一要念死，念死不是念，是隨時准備死，人命無常。這個念死是個確實的功夫，健康的時候講念死，講自己很看得開，不在乎，都是自欺欺人的話。真到死的時候你看不開了。死的時候能看得開，就一笑而去。
那麼我們講學佛修道能解脫生老病死，這個問題不是很嚴重嗎？看起來這個世界上的人都在自欺。正如同我常引用的叁句話，講人生一輩子作叁件事：自欺、欺人、被人欺。佛法究竟靈不靈呢？生老病死究竟如何解脫？我們要注意是「解脫」，現在維摩居士正要爲我們講這個問題，文字非常容易，意義非常難懂。能懂得了這個道理，才有資格去死，才有資格去脫離病苦。
念病非真非有
「彼有疾菩薩，應複作是念，如我此病，非真非有，衆生病亦非真非有。」有病的菩薩，當你在生病的時候，「應複作是念」，重點在這個「念」，不是嘴裏念佛的念，那只是念的一種表象。當你生病時，比如頭痛，你想要它不痛，要它舒服，做不到。那個感受你並沒有去想它，可是怎麼也擺脫不掉，那就是…
《花雨滿天維摩說法 文殊師利問疾品第五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…