..續本文上一頁呢？畢竟沒有東西的，是空聚，假的。
我們身體四大也是這樣，感覺死人比活人重，我們抱起一個活人容易，抱起死人就比較難，爲什麼？他四大中的風大沒有了，所以就感覺重了。譬如氣球充了氣比重就輕了，如果扁了的話，這氣球比重就比較沈重了。所以這身體內部是空聚，空空洞洞的。我們活著覺得內部有個思想，有個感受，這是假的，不要受它的欺騙。上一句「樂觀四大如毒蛇」觀身空，下一句「樂觀六入如空聚」觀心空。身心皆空，達到樂的境界，得禅定的妙樂，那是真修行，真享受。
這裏每一句話都是大乘的修行法門，我們要好好觀察牢記。
「樂隨護道意。」怎麼樣能隨時隨地保護修道最初發心的意念？我經常告訴你們，上課時不要打坐，要看經本，不然自己在自欺。爲什麼？你說喜歡聽課，心很清淨，那同玩弄聽收音機是一樣的。你們自己不觀察，現在年輕人作功課喜歡開收音機聽，就是這個道理。你心以爲在打坐，其實是大散亂，結果用這個時間好像在聽課，也不看書本，在那兒打坐，聽得很有意思，這叫作秋風過驢耳，秋天風吹過驢子，驢子同豬一樣的，這個耳朵吹進來，那個耳朵吹出去了。所以智慧永遠不能成就，結果這個經典也聽了，那個道理也聽了，一問他，寫都寫不出來，記也記不住。
智慧的成就，能知過去未來，是靠「隨護道意」這一念。要你們看《華嚴經》淨行品，依著意思做到就是道意。所以爲什麼一直要你們依《華嚴經》淨行品來修行，可是誰做到了？我看是做到了「倒」意，不是道意，統統在顛倒中。
「樂饒益衆生。」這更難了，是菩薩行，樂于在一切作人做事中修菩薩道，處處是利益他人。我們這裏都標榜是學佛的人，有沒有利益衆生的思想呢？理論上有。我也是人，知道大家做了好事會想，啊！今天我行了菩薩道，幫忙了人。告訴你，越是書讀得多、佛法聽得多、佛學了解深的人，計較心就越大，簡直沒辦法收拾。中外都一樣，知識分子的作人，比愚夫愚婦更壞，因爲有了知識，計較心也大，就容易意見相爭，認爲只有我的才對。沒有知識的幫忙，人對于是非善惡的分辨就很平淡。所以有時候不用菩薩的智慧和眼光，多了知識學問反而墮落得越快。這是講樂饒益衆生之難，也是戒行。
「樂敬養師，樂廣行施。」樂于恭敬供養師長，這很難。中國的孔孟之道講尊師重道，但是普通社會對尊師重道做得是不夠的，最注重尊師重道的是宗教。所有的宗教都非常尊師的，注重傳承，但是多半只是形式上的，沒有尊師的行爲。現在無論是中國還是歐美社會，都不重視師道尊嚴。現在還有些中國的讀書人，想保留過去的文化，要求別人尊師重道，真是笑話。原因在哪裏？教育製度變成了學校製度了，不是從個人來師承學習，而像去到百貨公司的商業行爲，老師上課是販賣知識，學生念書是選購進貨知識。尤其將來聲光科技發達，計算機的普及，知識的傳播更不靠個人傳道，所以尊師的精神只會更薄弱。
但是這個尊師的道理還存在嗎？是存在的。有兩點要注意，第一點，尊師重道的真正精神，在于尊重知識學問本身。所以佛學裏對于傳法的老師視爲是法身父母，給人慧命，智慧的壽命。肉身父母給的肉體，壽命只有幾十年，慧命可是永遠的不生不滅。例如文殊菩薩是七佛之師，連釋迦牟尼佛都是他的學生，他早已成佛了。因爲學生要到這個世界來成佛，就來幫忙，應化成爲釋迦牟尼佛面前的菩薩，這都是法身父母的道理。所以樂敬養師是尊重法，也尊重知識。
第二點，以我的研究，所有宗教中尊師重道最嚴重的是佛教，而佛教中最嚴重是密宗。密教對于敬養師父，有馬鳴菩薩著的「事師五十頌」，講如何對老師敬養。照那個規矩，我們一般作弟子的沒有一個夠資格。那規矩非常嚴重，幾乎可以說比盲目迷信還嚴重。東西是白的，如果老師說是黑的，就跟著老師當成是黑的，我們一般人是做不到的。
佛教的尊師精神，影響到後來的宋明理學家們，我主張你們年輕人一定要看宋、元、明、清四朝學案，可以看到儒家在宋明以後對于師道的尊嚴，好多地方值得效法。例如明代大儒羅近溪，學問很好，他把老師嚴山農接到家中，他的兒孫要爲太老師招呼茶，他不准，因爲是他的老師，他必須自己來，兒孫輩還沒資格。可惜你們學佛的人不看儒家東西，這門戶之見很嚴重。我常說宋明理學家等于是佛家的律宗，真講戒律你要看四朝學案。老莊等于是佛家的禅宗。這羅近溪在明儒學案只寫了一半，他要死的時候，學生們都趕來了，來了跪在老師前面，請老師多留一下。他給學生吵煩了，就同意多活一日，時間一到他就走了。明儒學案只記到這裏，但是你就知道他可以預知死至，而且生死來去自在。明儒學案不願意記載神秘的一面，根據我看到其它文獻的記載，在他死後不久，他的家人還收到他自外地托人捎回的口信，家人一問，帶信人和羅近溪在外地相遇的那一天，正是他老先生走的那一天。你看，他還有化身呢！儒家諸如此類有成就的人還很多。
回頭再說「樂敬養師，樂廣行施」，于上而言要樂于敬養師，于下而言要樂廣行布施一切衆生。這裏尤其要注意這個廣字，是我們一般人所做不到的，我們偶然有點善心，都是像俗語說的：強盜發善心。大家像強盜土匪，偶然發一點善心就很了不起了。爲什麼這一篇都要抓個樂字？是對魔境界而言，與世俗追求的快樂享受不同。學佛的人也在追求享受，追求快樂，但是同世俗有不同的一面，這就是佛法。
「樂堅持戒，樂忍辱柔和。」學佛第一要守戒，戒律沒有什麼了不起，怎麼說呢？它是個生活的規範，生活的藝術。尤其是比丘、比丘尼戒，它是佛教僧團生活的規範、道德、藝術，是一種民主社會的自我約束。因爲佛的弟子男的女的出家很多，如果沒有共同遵守的規範，這個集團怎麼樣帶領？除了根本戒律是屬于道德性質的規範以外，很多戒律是共同生活在一起必須有的規律。能堅持遵守戒性的人，是了不起的，但是難了。我們每一個人心裏都有戒律，但是那個戒律可不是教主規定的，你知道嗎？例如兒女或丈夫、妻子，違反你的要求就不可以，那就是你的戒律。又例如你的東西習慣這麼擺的，旁人給你擺得不對就不高興，也是你的戒律。所以你看不慣別人，是因爲別人犯了你的戒律。這是小戒律，不是真的戒律。
大戒律是團體的行爲，道德的戒律基本上有殺盜淫，這不只是一個人認爲是罪過，而是一切衆生都害怕這個行爲，是根本戒。其它的生活戒律是爲了團體的安全。普通的戒律是什麼？就是公交車後面寫的，「保持距離，以策安全」。你懂了這個，就懂了戒。你們同學們不懂生活的藝術，都覺得自己是特殊的，常來找我有特殊的要求，我看你就不值錢了，不懂事。對老師也好，對團體的主管也好，越信任你就越要守規矩，給人家作榜樣，聰明的領導人一看，心裏有數，知道這個人可以。假使有人在團體裏，不要人家告訴他戒條，自己處處嚴謹，保持道德規範，沒有不成功的。所以禮儀的戒律是這樣。
基本道德上的戒律除了居士戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒以外，什麼是戒律？經典就是戒律。你們沒有研究律宗，律宗的根據是：所有經典就是戒律，每一條都是戒律。你以爲受了二百多條的戒是戒律？那個行爲太有限了，那二百多條戒，大部分的行爲與印度當時的環境有關，我們不會犯的。有許多根本沒有辦法，我們早就犯了，連祖師爺都犯了。環境不同，時代不同，那些戒早應該改了。所以到了中國來，百丈禅師就把它改了，叫作叢林規矩。但是叢林規矩到了現代，又應該改了。要改的地方很多，時代不同了，過去是點青油燈，現在是電燈；過去吃飯時蒼蠅蚊子一起來的，現在沒有；現在有自來水，過去叢林，早上四點鍾幾百和尚起來，一起在院子排隊，手裏拿了洗臉帕，輪流去巡堂和尚擡出來的熱水桶中，沾點熱水，擦把臉就下去，你現在講叢林，也這樣擦嗎？怕都擦成花臉了。過去叢林半個月排隊洗一次澡，現在行嗎？這些都是生活行爲，很多需要變動，這個不是真戒。真的戒是什麼？此心隨護道意是真戒，念念隨護道意，念念隨護行爲。
進一步說，真正的戒是「樂堅持戒，樂忍辱柔和」。尤其在團體生活中，幾個人能夠修到忍辱？反而是狠心的侮辱人家，給人家好看，認爲這樣才夠英雄，其實處處在造孽。性情要柔和，做得到嗎？性情柔都很困難，和就更難。我常觀察同學們，一有什麼達不到他的所望，那個眼神都橫起來變成毒蛇了。告訴你們，眼跟心是連在一起的，就是起了這一念的因，在你的阿賴耶識就有了嗔毒的種子！就不得了啊！所以，學佛不是光盤腿盤得好，這些行都是戒，做不好都不行。而且不只是忍辱柔和，要樂于忍辱柔和，做到了就是樂堅持戒的成果了。
「樂勤集善根」，這個和上面都是連著的。堅持戒做到了，修養由外再打進來，由忍辱達到內心的柔、和，沒有任何地方不使人有祥和之氣，個個喜歡。學佛的人有一句話，未曾學佛先結人緣，就是學佛第一步要廣作布施，先結人緣，然後結一切衆生緣。但是許多人不自我反省，看到任何人都討厭，人家看他也討厭。爲什麼不得人緣？因爲他心地上道德根基不夠，多生累世不修忍辱，不得柔，不得和，因此在輪回中慢慢打滾吧！功德不會圓滿。心性能夠修養到柔，柔而到達祥和，那就人見人愛，是人人都喜歡的菩薩境界，功德圓滿。要樂于在這一方面修，才是佛道。
我們曉得，一切衆生平常日用之間，動壞念頭比好念頭多得多。前面講過儒家等于是佛教的律宗，都講戒律的。我們年輕的時候一定要讀《文昌帝君陰骘文》《太上感應篇》這兩本書。你們年輕人沒見過，我們小時候讀書，書桌子旁邊有一張紙，叫作功過格，這個紙上有很多圈圈，一個月一張。每天檢查自己的心念行爲，有不好的，就拿…
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