「樂莊嚴道場。」剛才講的是個人的莊嚴體相，現在講到道場。我們的身體是正報，我們長得白、黑、胖、瘦，不同的健康情況，都是因果報應問題，這是正報。時代社會的環境、有沒有財産、住的環境，甚至一切的遭遇等等，是依報。例如阿彌陀佛有叁十二相八十種好，這是他的正報莊嚴。因爲他的四十八個大願，願一切衆生成就，所以他成就的道場是西方極樂國土，依報也莊嚴。
我們人也一樣，有人一生正報莊嚴，現在看到這種人很少。過去在大陸上，地廣人多，我看過很多例子，許多叫花子相貌蠻好的，臉孔長得像佛像，有的幾乎兩耳垂肩，如果他去拍電影一定是一流的。但他是個討飯的，什麼道理呢？耳朵大了是長壽相，但長壽不一定好。如果看相的說你可以看到曾孫子，你先不要高興，你可能很孤苦，兒子活得沒你那麼長。人要靠兒女過生活已經不是味道了，尤其是現代的人，養兒女是責任，不要有做買賣心理，期望他們還你債來養你。時代不同了，這觀念要改了。我常講，兒女向父母拿錢用，是躺著拿的，太太向先生或先生向太太拿錢用，是站著拿的，要想向兒女拿錢用，就要跪著拿了。
再說有的人正報莊嚴，但是依報不好，環境不好，窮苦一生。何以依報不莊嚴呢？多生累世不修功德之故，不作善事。所以真正之樂，前面講要正報莊嚴，現在講依報也莊嚴是人生最樂，是菩薩之樂，樂莊嚴道場。
「樂聞深法不畏。」喜歡聽聞高深的佛法而不怕。爲什麼要怕？聽起來很奇怪，如果你從事教育時間夠久，就一點也不奇怪。如果你從事宗教教育、佛法教育時間夠久了，更一點不奇怪。一班上課有幾十個學生，其中那個笨的，你真想跪下來叫他爸爸，希望他聰明一點都沒得辦法。而且他真的怕，怕接受教育。一班同學有時上百人，畢業了能夠在社會上成功，對家庭有好的貢獻的沒有幾個。樂聞深法而不怕，還肯追求是很難得的。你拿真正好東西教, 人家，人家不一定肯接受。所以我上課能有這麼多學生肯來聽課，真想給他們跪下謝謝。能真正聞深法而不畏，並不容易。譬如你們想悟道，悟道並不難啊！真的！爲什麼人不能悟道呢？因爲有一天真有那個道來到你面前，你會怕的。
我上午告訴你們，我實在很佩服那位《外婆禅》(老古出版，新版書名更改爲《參禅日記》)一書的作者，以一個在國外定居的七十歲老太太，沒有一個老師在身邊，能夠自己有這麼多境界，不單是了解，而且都過得去，不斷地有進步，全靠自己摸索，真不容易。昨天下午接到她的信，她每半個月定期要向我報告一次，這一次她說打坐時突然好像碰到了臺風境界，風聲極大，但是她曉得是自己裏面的風動。風一過了就覺得大水來了，如汪洋大海浪潮波動，她曉得是水大動了。總而言之，地、水、火、風都經曆過了，最後不只覺得自己身體沒有了，她早有這個境界了，而是氣從每個毛孔出去了，充滿了虛空，大得很，萬物皆無，自己這個人沒有了，什麼都是雲、氣，自己覺得在若有若無之間，好像只有一點靈光在虛無飄渺中。我們講得很容易，她一個人在國外家中做功夫，家裏人都不在，碰到這些境界沒人可問，也沒有人可商量，自己會曉得這是什麼，不恐懼，真是非常難。這是「樂聞深法而不畏」的道理，何況還不算是深法。
所以有的人用功修禅，有時候說入魔了，哪裏有魔啊？不過是自己害怕畏懼，或者是一念貪著七情六欲境界，就走上岔路了。想起來這位《外婆禅》老太太的日記提到，她的鄰居住的是位美國教授，有一天從精神病院出院回家了。一個人進了精神病院就是入了地獄，那是不可想象的，你們沒參觀過，不知道的。所以你們學佛修道，千萬不要把自己弄神經了，被送進了那個地方就不好辦了。什麼病都可以生，精神病可不要生。不只是學佛的，任何宗教都有年輕人信得害精神病了，沒有正知見是很可怕的。這是所謂樂聞深法而不畏，不但不畏，聽到高深的佛法變成了十善道，變成快樂。
「樂叁脫門，不樂非時。」叁解脫門之樂是貪、嗔、癡都轉了，聲聞、緣覺菩薩到這個境界，就不樂非時之樂，是正樂。
「樂近同學。」樂于親近同道修行的同學，過團體生活的人都知道，這句話真要做到也很難。在團體中一起修行久了，同學在一起是會不舒服的，不但環境不舒服，而且天天會有煩惱是非的。
「樂于非同學中，心無罣礙。」能夠樂近同學已經不容易了，而能夠和志不同道不合、乃至相反意見的人相處，心裏面卻沒有煩惱。不要說別的，即使是家裏面住在一起的兄弟姊妹相處，都會心裏罣礙，隨時會起煩惱，何況團體中的同學！各人意見不同，生活習慣不同，障礙就更大。
「樂將護惡知識。」惡知識與善知識是對立的，佛法講善知識是最好的，是得道的人、有道德的人、可以指導我們不會走錯路的人。即使學問好道德高，如果使我們走錯路，就不是善知識，是惡知識。惡知識是壞人，但是爲什麼仍然要保護壞人？這就是菩薩道，即使是壞的，還要保護他、照應他。
「樂親近善知識。」親近善知識當然是應該的。
「樂心喜清淨。」維摩居士爲什麼在這兒講這一句話？我們會覺得奇怪了。我們學佛修道就是想求個心清淨，大家都這麼想。事實上，真正到達心念空了、心清淨的時候，你就不會幹了。剛才講過，其實悟道很容易，求道求到涅槃境界，到那個時候恐怕你就不幹了。我們天天要求清淨，真到清淨了，不做了。
剛才吃晚飯時跟老朋友們談話，談到人生的境界。有一對學佛幾十年的夫妻，在家中供養一位禅宗的老師跟著他學，過去很多學佛的人是這麼學的。這老師最後在他家裏面涅槃了，他還親自給老師收拾辦後事。他道家、密宗都學的，現在年紀也到了古稀的七十開外，正報依報都不錯，子孫滿堂。這位太太在大陸上的妹妹最近過世了，先生得到了消息沒有立刻對太太講，怕她心情不好，現在當到我在場才對太太說了。我就說他，「這個也看不開！生來死去普通得很。別人可以，你學佛一生，修道一生，這個情字舍不掉，什麼都不要談。」這話是說，講理論容易，勸人的時候好聽得很，臨到自己頭上，鼻子就變成眼淚了，就受不了了。講心清淨，人到了老年清淨很容易，什麼都沒有了，返老還童了，像當小孩的時候，什麼都沒有，光屁股來到世界上，老年又要回到那個光光的境界去了。修道的人到了什麼都沒有的境界，嘿！還正好享受。寂寞，在一般人叫淒涼，你如果一知道這個寂寞是享受，就變成真清淨了，那無比的舒服，一無牽挂。可是真清淨來了你受得了嗎？老實講，你們年輕人學佛是追求好奇，清淨寂滅的理論都會講，給你寂滅一下看看，真到那個境界你受不了的。所以「樂心喜清淨」，並不容易，不但清淨，還變成樂。清淨哪裏有？處處有清淨，你做不到而已。
「樂修無量道品之法，是爲菩薩法樂。」要樂于修行無量道品之法，不只是叁十七道品而已。我們學佛，叁十七道品一樣都沒有做到，要真正做到叁十七道品之法，包括我們上兩個禮拜累積所講的這一大堆，這叫作菩薩境界，大乘的法樂。我們查佛學字典，什麼叫法樂，只是很簡單的一個觀念。現在《維摩诘經》記載維摩居士所講的，只列舉了一小部分的法樂，還不是全體。全體是叁藏十二部，小乘、大乘、佛道、外道、魔道等等，一切的修持轉成菩提的境界，叫作菩薩道的法樂。總結這一段，維摩居士是給落在魔境界人說法，魔境界是貪圖世間五欲之樂，他勸他們放棄，轉修出世的法樂。
「于是波旬告諸女言：我欲與汝俱還天宮。」講到這裏，這個魔王波旬就對魔女們說，我們可以回去了。大家要注意！天人也還是魔，佛學裏頭的魔並不是壞的，凡是貪著身心愛樂的都是魔。所以有感情是情魔，有愛魔，還有更大的欲魔，這叁樣是人世間大魔。天人境界就是魔，六欲天中的天人都在魔境界中。我們是不是呢？我們也是，我們就是魔，而且彼此相磨。
「諸女言：以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不複樂五欲樂也。」魔女說，對不起了，現在我們同維摩居士一起，得到了法樂境界，不想要世間的五欲之樂。
「魔言！居士！可舍此女，一切所有施于彼者，是爲菩薩。」這魔王看到他的一萬二千天女眷屬，被維摩居士一個人哄走了，就請維摩居士行個好，放棄天女。還說，一切東西可以布施給別人的，才叫作菩薩。你怎麼占有我這些眷屬呢？
「維摩诘言：我已舍矣！汝便將去。」維摩居士說，我本來沒有執著抓住他們，早就布施啦！你就帶回去吧！
「令一切衆生，得法願具足。」這句話就是菩薩境界，學菩薩道的人要能滿足一切衆生合理的欲望。
「于是諸女問維摩诘：我等雲何止于魔宮？」于是一班魔女問維摩居士，我們跟著魔王回去了，今後怎麼樣在魔的境界裏修行菩薩道？要注意！這是代表我們問，不管在家出家，在這個世界上就還在欲界中，餓了要吃，冷了要穿，病了要吃藥的，一切都是魔境界。人怎麼樣在魔境界裏修行？不在魔境界內修，不叫修行。
「維摩诘言：諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。」維摩居士回答，有一個法門叫作無盡燈，你們要學。什麼叫無盡燈呢？譬如一個燈，一支蠟燭，可以點亮千百支蠟燭，一千一萬支都點得亮。只要點亮了，光明永遠不盡。這個道理就是無盡燈。維摩居士繼續說，各位大姊回去吧，在魔宮裏修法，就是修無盡燈法門。這個道理有兩個意義，第一個意義，真正的佛法在世間，不一定要出世，在這個世間留著一點佛法種子的光明，影響更大。所謂一燈可以點亮千萬燈，「心燈無盡」就是這個道理。第二個意義是內在做功夫的，只要我們自己心中明白了，即使在魔境界也是好的道場，這個痛苦的世界就是西方極樂世界，還去哪裏找個清淨道場？這裏就是了。…
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