..續本文上一頁所以一燈可以點燃百千萬燈，只要一點靈光不昧，隨處都是道場，魔宮裏正好修行。沒有魔的地方是不能修行的啊，沒有魔的地方你修行修不成的，因爲你不需要修行了嘛，對不對？沒有魔哪需要修行？譬如夫妻相處，互相是對方的魔，在這裏受得了、空得了、悟得了就是修道。家庭中各分子在一起都是魔，你磨他，他磨你。有好魔的，大家相親愛的，這個魔是看不見的。不好的魔呢，天天吵，吵死爲止。修行在魔宮裏修，是大乘道，在魔法裏打得過，才是成就。修道人經過一層魔障，就跳過一層道業。俗話講，道高一尺，魔高一丈。你能跳得過一丈，就更厲害了。
所以修行不是跑到廟子、跑到山裏去，山裏誰磨你，算什麼修行？有年輕出家人要去住山洞閉關我都供養，但是我都告訴他們，你修不好的，你去叁年再下山跟我做事看看。他叁年打坐，跟我做事一天就垮了，就受不了。尤其我這個大魔，天天罵他這樣不對、那樣不對。他在山上受人恭敬禮拜，到了這裏挨老師罵就受不了，這個魔境界過不去你不要修道。《維摩诘經》這一段就是告訴你，受得了魔才是道。尤其你們這些剛剛找上魔境界的，要多注意啊！古人作的一副對子：「能受天磨真鐵漢，不遭人忌是庸才」。一個人出來做事如果沒人嫉妒你，那這人是個笨蛋。又能幹又有本事的，一定有人吃醋被人討厭，在團體裏沒有人討厭妒嫉的，就曉得這家夥一定是無用的東西。有你不多，沒你也不少，這樣一個人一定是個閑家夥。人做到這樣一點價值也沒有，這是普通的道理，不是佛法。你不要以爲這兩句話簡單，我是一輩子拿來當咒子念的。年輕時我風頭之健，各方面要打擊我的很多，心裏很煩，一想到這兩句，就哈哈一笑，不理了，真解脫了很多痛苦，「是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛」。這不是給你們說笑話，你以爲一定要什麼咒語，這就是好咒語。你哪天夜裏碰到鬼，把這兩句一念，那鬼都跑掉！如果鬼要來迷你，證明你這個人還有點好處。如果鬼都不理你了，你這個人還有什麼用處！對吧？
「如是，諸姊！夫一菩薩開導百千衆生，令發阿耨多羅叁藐叁菩提心，于其道意，亦不滅盡，隨所說法，而自增益一切善法，是名無盡燈也。」你們在魔境中修法，要把自己點亮，把智慧打開，你就是一盞心燈，在這個世間可以開導教化一切衆生，可以影響多少人，都能夠發無上正等正覺心。一盞燈點亮了，可以分燈千百萬盞。一個菩薩自己悟道了，可以教化人家，不但對自己沒有損害，自己的道理越布施出去，智慧越增加，這個道理就叫無盡燈，你們同學就要學。我這裏給你們講明，因爲你們不亮，你們雖然也是燈，是熄滅的燈。
我從上個禮拜起，喉嚨不舒服，發聲困難，好多同學就勸我休息一陣子不要講課了。但是我不肯停，因爲同學們要學啊！還管它有沒有聲音，照樣要它講出來，這要點本事的啊！我吃了一大堆中藥西藥，一點用也沒有，只有不理。學佛的人，犧牲自己照亮別人，所以我不肯停，還不是講下來了！這是告訴你們，不要自私，不要爲名，不要爲利，只有一番弘揚佛法的心，不要管自己，你充其量講死了嘛！假如在這裏就是講死了也蠻好的，你們把油漆一漆，打上防腐劑，就算肉身不爛，還可以給你們賣門票收點錢，也不錯，對不對？不要當笑話，就要下這個決心，無私無我，傾你所有布施出去，沒有什麼艱難的。學佛修道就是這麼一條路子，這就是無盡燈。我看你們來學佛學道，年紀輕輕，非常照顧自己，又懶，又不肯助人，但要求起別人卻非常嚴格，看看這個不對，那個也不對，覺得別人都不是聖賢，難道你就是聖賢嗎？我看你是剩閑，是剩下來沒有用的閑人，有你也不多，沒你也不少的人。你們在家裏、在社會都要幫助別人，犧牲自我沒有要求，就是無盡燈的道理。當然要點亮了自己，這也重要。
「汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子天女，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，爲報佛恩，亦大饒益一切衆生。」所以維摩居士對魔女說，你們回魔宮去，以這個道理去修持，自己作一個照亮的明燈，影響無數天人天女都發無上菩提道心，這樣才是報佛的恩。什麼是報佛恩，就是大大地利益一切衆生。
「爾時天女，頭面禮維摩诘足，隨魔還宮，忽然不現。世尊！維摩诘有如是自在神力，智慧辯才，故我不任詣彼問疾。」講到這裏，這些天女頂禮維摩居士，就跟隨魔王回去了。持世菩薩本來在道場入定，天魔就帶了魔女來玩了這個花樣，他的處理方式就是對魔王說，我們是出家修道的人，不可以這樣。這就是一般學佛修道人的作法，鐵青著面孔教訓人。維摩居士就在魔境界裏遊戲人間，你們千萬不要帶著一個宗教徒那副死相，大菩薩道要度一切衆生，魔就不是衆生了嗎？外道就不是衆生了嗎？你就度不了嗎？你把他們排開了，那你還算是菩薩道嗎？他是壞人更要照亮他，你這個燈就要點啊！所以佛法修道在世間，不在出世間，就在魔道裏修佛道，成就了才是真佛道。既然持世菩薩也吃癟了，佛就找另一位菩薩。
長者子善德──布施與供養
「佛告長者子善德：汝行詣維摩诘問疾。」長者子是世家公子，善德顧名思義，這菩薩的境界是修一切善的。佛要他代表去問候維摩居士的病。
「善德白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，所以者何？」但是善德菩薩同諸位菩薩一樣，表示自己也沒有資格去。什麼理由？
「憶念我昔，自于父舍設大施會，供養一切沙門婆羅門，及諸外道貧窮下賤孤獨乞人，期滿七日。」善德菩薩向佛報告，以前爲了紀念自己的父親，要做功德，就設了一個大布施的法會，供養一切出家人、婆羅門貴族、外道、下賤階級的人、孤獨的人、討飯的，布施了七天。
「時維摩诘來入會中，謂我言：長者子！夫大施會，不當如汝所設，當爲法施之會，何用是財施會爲？」那時維摩居士來了，他對我說，公子，真開一個大布施會，不應該像你這樣辦的，只拿錢和食物來布施是不夠的，真布施是法布施。佛法講法布施是智慧的布施，教育就是智慧的布施。我可不是在布施啊！我這是叫出賣。布施不容易的，我是做不到的，那硬是要犧牲自己，不論是什麼人你硬是要教化他。連迦葉尊者、須菩提都做不到，都有偏向。迦葉尊者只教化貧窮的人，富貴人他不理，須菩提正好相反。所以我說我做不到，我的做法、教法只是有限的人可以接受，不能做到無遮大會的法布施，人要有自知之明啊。菩薩道法布施可不容易，法布施真做到了，才是十地菩薩的法雲地，說法如雲如雨似的普遍灑下來，等于古代所說，「龍行一步，百草沾恩」，那才夠得上是法布施的大菩薩，我們只算是開始在學習而已。
所謂法布施有時也稱法供養，但是嚴格講來，這兩個名詞是有差別的。法布施是已經有成就的菩薩，自利而後利他，爲人說法，使一切衆生，是布施的精神。供養是以下對上而言，例如供養諸佛菩薩。但是一切衆生皆是菩薩，是因地上的菩薩，都具有佛菩薩的種性，只不過是善根沒有發現。所以用謙和的大菩薩境界心理來說，法布施就是法供養。學佛的人必須要修供養，在修持法門裏，供養不光是理論而已。一個學佛的人隨時要起供養心，也可以說是要起布施的心，不但要有實際的布施，還要有法布施。
拿世俗的觀念來講法布施，是看不見的，好像不花本錢，我心裏想一想就是了。如果是這樣，就變成戲論了。法供養、法布施要隨時隨地培養自己的心田，以清淨法，供養一切十方叁世諸佛、菩薩、聖賢、有成就的僧伽、衆生。所有的供養中，如飲食、衣服、臥具、湯藥是佛經歸納爲四種供養。學法的人如果自己有佛堂作道場是最好了，如果沒有，家中也不方便，就不需要。心中有佛，心中就是道場，念念有佛、法、僧叁寶在心中道場。開始你觀想一個有形象的都可以，想象一個自己理想中的道場，用這個理想的道場，隨時修供養法。
講飲食的供養，像我們當年學佛，不論如何，身邊總想辦法有個佛，因此就弄個佛像，是象征的作用，畫的、雕的都好，自己不論吃任何東西，沒吃之前都先拿起來供養佛，然後才自己吃。據說我們這裏有位同學，他買回來水果都先拿去供佛，然後才吃，不論他是不是學過，以此發心就是對的。實際上諸佛菩薩不需要吃你的，你是在培養自己的恭敬心，上供養一切叁世諸佛，同樣地也是供養你的父母。我看過很多信宗教的人，對于他們的教主，不論是佛還是上帝，很有恭敬供養心，對于自己的父母卻好像是冤家一樣。你對一切衆生都要供養，何況是父母？很多學佛的人，和自己的家人相處不好，覺得家人是拖累，覺得煩。這些人連自己眼前的家人都不能度，逃避到宗教裏來，還說什麼要度一切衆生，簡直是犯罪！佛經上說，事父母如佛一樣的人，必定得福報的。飲食的供養包括吃的和喝的，乃至我雖窮得沒有辦法了，泡一杯茶，倒一杯清水，也是供養。你們佛堂泡的茶葉，每天也要換幾次，心情要像佛菩薩就在這裏似的，不要以爲今天已經泡茶供佛了，就不管了，這是自欺。衣服也是供養，乃至自己買了一塊布作新衣服都要供養。
供養不只是供佛菩薩，連善知識、上師也要同樣供養的，當年我們學佛都是這樣做的。現在時代變了，我早就說過，現在不供養佛也不供養上師了，是我們要供養衆生。不是他們來求法，是我們要跪著，求他們接受法。各位同學，現在有這樣的環境供養諸位，吃住學一切都不需要顧慮，是何等的福報啊！我常告訴你們，自己要反省，何德何能，受此供養？所以我常常講戒律有兩句：「忖己功德，量彼來處」，這是非常重要的。我們接受人家的供養，要反省檢查自己所作所爲有什麼功德，要估計這個人對我的布施供養，該不該接受。這些地方你們不是沒有榜樣，活的榜樣都有，但是你們不知道。有時候高興起來要罵你們，不高興只有感歎，此乃佛所說，至可…
《花雨滿天維摩說法 菩薩品第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…