..續本文上一頁「螞蝗叮到鹭鸶腳，你上天來我上天」。例如近代太虛法師帶領的弟子，都是發願往生兜率天，大概這裏近，飛機票便宜一點，極樂世界比較遠，不過這兩邊都要一心不亂，這也是先決條件。
現在佛要彌勒菩薩替他去探維摩居士的病，彌勒菩薩也不敢去，他說，因爲彌勒菩薩前一生在欲界天中心的兜率天裏，爲天王和他的眷屬，就是天兵天將們，「說不退轉地之行」，爲他們說第八地菩薩境界，就是不動地，不退轉就是《阿彌陀經》上講的阿鞞跋致。修道到了第八不動地以上，才不會退轉，第七地之前的菩薩都還是會倒退的，就是會墮落的。到了第八地的菩薩，住胎出胎還有一點把握，要到十地以上菩薩，住胎出胎就不迷了。否則，即使是大阿羅漢，住胎出胎都有隔陰之迷。
「時維摩诘來謂我言：彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。」彌勒菩薩正在兜率天說法時，維摩居士來了。對彌勒菩薩說，彌勒，據說釋迦牟尼佛當時給你授記，盡此一生大徹大悟而證道，我問你，你用哪一生得釋迦牟尼佛受記呢？
授記是佛的規矩，跪著由佛摸著頭頂，宣說你來生會生在什麼時代，什麼地區，生在什麼家庭環境。佛給彌勒授記，他叁大阿僧祇劫的修行，現在這一生是補處菩薩，當下一生再來到這個世界時，繼承釋迦牟尼佛的衣缽，登上佛位，那時候天下太平，人的壽命爲八萬四千歲。所以彌勒佛來的時候，是世界最幸福的時候，而釋迦牟尼佛來的時候，是世界最痛苦的時候。因此我也說他二位是同參道友，但是彌勒佛作功德善事比釋迦牟尼佛偷懶一點，所以比他慢一步。佛是難行能行，吃不了的苦我來吃，比較精進，所以先他一生成佛，是有這樣的一個故事。
維摩居士問彌勒菩薩，你到底是用過去生，未來生，還是現在生來得佛受記呢？如果你說是過去生，過去生已經過去了；是未來生的話，未來生還沒有來；如果是現在生的話，現在生也無從把握住。因爲正如佛對一些比丘說過，所謂人生的幾個階段：生、老、滅。這裏病不算了，病就是衰老的一個過程，人感冒一次就衰老一次，胃痛一次也衰老一次，哈哈大笑一次、哭一次也衰老一次，這些都是病。生活四大威儀，實際上都是病，這個病算在老裏。喜怒哀樂起心動念皆是病，是心病。身體的苦痛是身病，都會使你衰老，最後死亡。生老病死在哪裏？注意！就在這一剎那，《莊子》講的「方生方死」也是這個道理。當人生下來就是開始死亡的那一剎那，出娘胎的那個我已經死掉了，不是長大的那個我，今天的我不是昨天的那個我，今年的我不是去年的那個我，早就變去了。現代醫學說，一個人身上的細胞不斷老死又生出新的，新陳代謝，每十二年爲一周期，全身細胞都換了。我們自己覺得如生，其實也是如死。一切都是如夢如幻。
僧肇法師《物不遷論》說：「回也見新，交臂非故」，這是引用《莊子》裏孔子告訴顔回的道理。兩人對面擦臂而過，就這一剎那，兩人都變去了，你已經不是剛才的你，我也不是剛才的我了，一切皆在生滅變化中。所以生老只有一時，佛經所以不記時的，只有一時，沒有過去，沒有未來。過去的已經過去了，未來的還沒有來，都了不可得；現在的才說現在就過去了，也了不可得。
「如佛所說，比丘！汝今實時亦生亦老亦滅。若以無生得受記者，無生即是正位，于正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅叁藐叁菩提。」佛曾對比丘說，你的生、老、滅都在這一念、這一剎那，沒有過去、現在、未來。假如懂得這個，悟了這個就叫悟道。所以禅宗不是道理懂了，是要證到那個境界，得無生法忍，當下生而不生，滅而不滅，現在就是，哪裏去找得到？現在是什麼？現在是一念轉空，不要你去空它的，你造出來一個空，是第六意識境界。是它來空你的，你想停留也停留不住，過去不可留，未來還沒來，一來變現在，現在也不可留。所以本空，不要你去空它，本來空你的。懂了這個，可以得無生法，懂了無生法，才真可以得到佛菩薩的授記。
無生法是真正學佛的正位，不得無生法，你一切的修持都沒有入正位。所以菩薩在正位中，也無所謂受記，也無所謂得到了什麼大徹大悟。我們上午講藏密的方法，把佛像都壓在下面去了，這是什麼道理？是表法，破了人的法執，不但無我執，也沒有法執；有一個佛，有一個法在，你還沒有真解脫。真正得到了阿耨多羅叁藐叁菩提，得了大徹大悟無上正等正覺，是沒有覺得自己是悟了的。覺得自己已經大徹大悟了，他就已經有了我相、人相、衆生相、壽者相。因爲無我相也就無所得。
「雲何彌勒受一生記乎？」維摩居士講了這個道理，然後問彌勒菩薩：你，據說是得了釋迦牟尼佛的授記，你拿什麼來受記的啊？這個問題真是雞蛋裏挑骨頭！真莫名其妙，很簡單嘛！佛明明告訴他是下一生，卻偏要問受一生記乎？大家看文字好像很容易，你想想看容易懂嗎？不容易！我們不要說前生後世的事情，太麻煩。在座各位現在在聽經，你知道自己現在聽經的這個心，是昨天的，明天的，還是現在的？還是過去的，是將來的？想想看。在座的各位都有相當的學曆，還有到博士程度的，你這些知識程度，是當初媽媽生你下來所帶的那一點呢？還是後來加上許多？從你有記憶到現在這麼多的學問，又懂了吃素、拜佛、念咒子、結手印，現在有了這些本事的心靈，和你剛懂事時的心靈，是一個還是兩個？說說看。
佛在《楞嚴經》上爲波斯匿王講八還辨見，佛問波斯匿王幾歲了。王說：「六十二了。」佛問：「你是幾歲才看到恒河的水？」王說：「記得是二歲時，母親帶我去拜祭時看到的。」佛說：「你現在六十二歲，由小孩變成壯年，又變成老年，雖然你的外形轉變那麼大，且不管眼睛老花，但你看恒河的水，那個能看的，同二歲時能看的是不是一個？」王說：「當然是一個。」佛說：「能見之性沒有因年齡而有差別，見性是常在的。」所以，你現在能思想能記憶的心，這一念，它沒有時間、沒有空間的啊！要把握這個道理。
同樣的事情，不同的說法，維摩居士問彌勒菩薩，你是一生受記嗎？換句話說，你受記是下一生嗎？真的有過去有現在有未來嗎？過去現在未來，昨天今天明天，是人因爲物理世界晝夜的不同，自己劃分出來的。你昨天知道肚子餓了吃飯，今天也知道，明天也知道，這個能知之性沒有時間，沒有前生後世，緣起性空。
「爲從如生得受記耶？爲從如滅得受記耶？」大家現在活著覺得自己是生，實際上是假的，假有之生！是假有偶然暫時的存在，縱然活到一百歲，這一百年從宇宙的觀點來看，一彈指就過去了。我們活了幾十歲的人，回想自己年輕的時候，好像就是昨天一樣。我們走路去某個遠方，向前看覺得還有很遠，等走過去了，再回頭看，非常短，對不對？人生就是這個道理，走過了幾十年，回頭一看，非常快，所以年輕人看前面，覺得前途茫茫，而老年人回頭看卻覺得很短嘛！所以我們活著，不管是前看後看，一切皆空，都是偶然暫時的存在。維摩居士這裏講「如生」、「如滅」，要特別注意，我們活著是好像活著，那個真我在哪裏？你始終沒有掌握到，那麼這一生就都是假的，不是你的。那麼死了是真死了嗎？也不是的，因爲如滅。如生也如滅，如去也如來，所以叫如來，也就是自性。如來這個翻譯很妙，也可以說來如，好像來了，無所從來也無所從去。釋迦牟尼佛好像現在不在這個世界上，走了嗎？沒有，無所去，無所不在叫如來。另外一個高明的翻譯是真如，真如並不是有個真，好像真的，也沒有假的。
「若以如生得受記者，如無有生。」維摩居士接著說，當下即是，如沒有生過。
「若以如滅得受記者，如無有滅。」如沒有死。就是大家現在坐著，我講，你聽，如生如滅，前一句話過了已經沒有了，空了。你說空了嗎？再說，還有，你還是會聽見。但是此中能聽之性不生不滅，緣起性空。要在這個地方體會，那你可以學佛了，可以參禅了。
「一切衆生皆如也」，皆如也，衆生還求什麼了生死？本來就無生無滅可言。(師敲桌面一下)咚的一下就得定，這就是如如不動，你要注意！就是這一刻，誰叫你動啊？可惜你又錯過了，還好像是，哼！也是如也！再叫你就不是了。
這就是如的道理，所以一切衆生皆如也。衆生覺得都活著，好像這宇宙中有這一段，有那麼多人經過，有唐、宋、元、明、清朝，又到現代……好像好多人都來過這個世界，也都過去了。
「一切法亦如也」，不是你去不動不搖，不是你去求的造的如如不動，它本來是不動而如如，好像來了而沒有來，你活了二叁十年，覺得只像是昨天的事，一切諸法皆如昨夢，皆了不可得。
「衆聖賢亦如也」，觀世音菩薩、孔子、耶稣、釋迦牟尼佛一切聖賢亦如也，好像來過了，在哪裏呢？如去亦如來。
「至于彌勒亦如也。」就是彌勒你也如也，你覺得存在嗎？只像水上浮萍飄一下，在曆史宇宙中一彈指就過去了。
「若彌勒得受記者，一切衆生、亦應受記。」如果彌勒你受記了，未來成佛，我告訴你，一切衆生也應該受記，也都成佛！如果我是彌勒，就會反駁維摩居士說，「這當然如此！十方叁世佛早就給衆生授記了，一切衆生皆有佛性嘛！」
維摩居士繼續說，「所以者何？」什麼理由？
「夫如者，不二不異。」你看他專門在「如」上面作文章。什麼叫如？不二法門，不二就是一，不異就是沒有變，沒有二樣。如來的「如」字你懂了，幾萬年的宇宙就是一時，沒有時間空間的差別。你今天證得菩提了，就同過去佛未來佛一樣，等無差別，他悟的是這個，你悟的也是這個。
「若彌勒得阿耨多羅叁藐叁菩提者，一切衆生皆亦應得。」…
《花雨滿天維摩說法 菩薩品第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…