..續本文上一頁如果彌勒你大徹大悟了，一切衆生也應該都大徹大悟，個個是佛。
「所以者何？」什麼理由？「一切衆生，即菩提相。」菩提不是你串成念珠的菩提子，菩提者覺悟也。我們本身就是大徹大悟，就是道，但是道的相分，不是見分，所以有各人不同的相貌，都是道變出來的現象。能變一切相貌的是菩提自性，但誰也沒有迷過，哪一個不悟啊！哼！可惜你彌勒不悟。這好像當年有和尚問我爲什麼不出家，我說我從來也沒入過家，從哪裏出啊？一出一入只是衆生自己的分別而已。
「若彌勒得滅度者，一切衆生亦當滅度。」如果彌勒你將來得了涅槃，一切衆生同你一樣，也可以得涅槃。
「所以者何？諸佛知一切衆生，畢竟寂滅，即涅槃相，不複更滅。」注意噢！真正佛法在哪裏？涅槃是這個道的果，你現在正在涅槃中而不知啊！一念不生全體現，萬念皆生也全體現，現有的現量境就是這一點境。一切衆生從出生到現在，本來是不生不死的在寂滅中，哪裏還要求一個涅槃滅度呢？學佛求道最後的果位是證得涅槃。
涅槃很難翻譯正確，所以不翻，普通解釋成圓寂、滅度或寂滅都不全對，都只是片面的。譬如極樂世界，極樂、光明、清淨也都是涅槃境界。涅槃是本來清淨，本來至善至美不生不滅的，其中包括的意義太多了。如果翻成中文的圓寂、滅度或寂滅，結果我們就把人死掉，當作涅槃。死是生死，不算涅槃。人死了，自性沒有死啊！〈心經〉上說：「不生不滅、不垢不淨、不增不減」，就是涅槃。
「是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，亦無退者。」維摩居士就罵彌勒，你在這裏給天人說什麼法啊！真正的佛法不可說不可說，個個都是佛，你不要在這裏誘騙天人了，你勸他們發大乘阿耨多羅叁藐叁菩提心，但是實在無心可發，一切衆生此心本是大乘心，心性之體本來不生不滅，哪有退掉道心的人？但是我補充一點，他這是講心性的體，至于我們這些衆生，並沒有證得心性之體的，就不要吹了。發心是佛教的名詞，悟道了才真叫發心，是發明心地，不是叫你出兩個錢，那個是發的出錢心。真正發阿耨多羅叁藐叁菩提心是發明自己的心地，是明心見性，大徹大悟。
講到這裏，我特別要岔進來一個話題，同學們平常學習或是聽修證方面的課程，像是禅觀、唯識，這些修證成佛的功夫是如此之難，爲什麼《維摩诘經》說得那麼容易，大家也覺得一看就懂了？首先要注意這個問題，不然都搞錯了。《維摩诘經》所講的都是第一義，用現代話講，是形而上道最高的一點，等于是禅宗所講的頓悟成佛法門。在這部經裏，佛的十大弟子，都已成就了阿羅漢果位的，他們還都受維摩居士的訓斥，挨了罵，道理在哪裏？是見地的問題。
我們學佛有見惑和思惑的問題，思惑是思想的結使，是障礙迷惑我們的，有貪、嗔、癡、慢、疑。這種心理和生理上的障礙是靠做功夫修持，漸修而斷的。見惑有身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，就是見解上、理上不透徹，不是修所能斷的，是要靠慧來斷。不是你功夫修得好，佛念了多少，打坐坐了一萬劫，只要智慧、見地不到，是沒有用的，所以見思二惑怎麼才能斷除，要搞清楚。
有的人功夫修得很好，學佛也學得很誠懇，都很對，但是不能算他悟了，因爲見惑沒有斷，智慧沒有成就，就不可能證到菩提。思惑靠修所斷的，雖然有功德有善行有禅定。縱然修到四禅八定，境界之好，當然是很不簡單了，但是並未究竟超越叁界；再進一層來說，修到現生小乘阿羅漢入滅盡定，幾乎是超出了叁界，但還非究竟，最後還要回轉來，回身向大乘再學。所以大乘的經典，像《金剛經》《楞嚴經》《法華經》《維摩诘經》《華嚴經》等等，多半的記載是偏向于見地方面的事。
見地要高是可以，但我們是根本還沒有登地，一點修持成就也沒有的凡夫，就是所謂博地的凡夫。地就好像是一層一層的樓，要想進入菩薩地，聽了這個佛法很簡單，好像都理解了，然而思惑的貪、嗔、癡、慢、疑結使根根，一點沒動搖，那是一點用都沒有，依舊在六道輪回打滾。甚至更慘的，有狂見而沒有真修持，見所斷的沒有到，不要談修所斷。即使你叁藏十二部都背得出，生死來的時候也抵不住！那種四大分離的痛苦，你沒有修持是毫無辦法的。我年輕的時候也自以爲都懂了，慢慢曉得嚴重就不敢狂妄了。我用自己吃過苦頭的經驗教訓你們，要求證到了，才是真懂，你思想理解到了沒用的。
《維摩诘經》是對已經有成就者在見地上的呵斥，我們要特別注意到這一點，否則也不用講這本經了。我們學佛的人，曉得悟道成佛是如此之難，不如走條快捷方式，好好念佛去。念南無阿彌陀佛往生極樂世界，免得自己在輪回中迷了路。到極樂世界並不是成佛了，是好好去留學，在那個環境有諸佛菩薩隨時講法，也不要交學費，也無風吹雨打，多好多方便。這個問題一定要搞清楚，否則聽了《維摩诘經》只有壞處沒有好處！學禅的人離不開《維摩诘經》，但是一兩千年來，多少學禅的人，修持不到家的，最後還是要入輪回。我特別提出這一點，要注意！現在回到《維摩诘經》原文。
「彌勒！當令此諸天子，舍于分別菩提之見。」維摩居士告訴彌勒菩薩，你教化別人應該曉得教育路線，你要教他們舍離心理意識的分別心，分別菩提之見，什麼是分別菩提？我們大家總認爲自己是凡夫，那個菩提道是不可想象的，不知哪一天才能見到那個東西，好像窮人想得寶，一直苦到老，也沒看見個寶。寶在哪兒啊？寶在你自己那裏，並沒有掉，個個都有寶的。《法華經》比喻爲「貧子衣中之珠」，我們的自性菩提大道寶就在我們這件衣服裏，不是身上穿的衣服，是媽媽給我們的這個皮囊裏。妄念與菩提本來是一體之兩面，所以維摩居士說要舍于分別菩提之見，當下即是菩提。煩惱即菩提，你一念放下煩惱，煩惱就變清涼了。知道自己在起心動念不對了，這一知就是菩提。我要打你了，手舉起來了，心裏想，不對，手就放下來了，這一知就是菩提。所以菩提在「舍于分別菩提之見」
「所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。」這裏是關鍵之處，你打坐時閉著眼睛在那裏，禅宗祖師罵你是在鬼窟裏作活計！你感到黑洞洞的，沒有念頭，晃啊晃的，很清淨，嗯，自己大概差不多了。我看是差不多該死了！那都是分別心意識境界，都在身體裏找道。維摩居士說，「菩提者，不可以身得」，不在身體上。那你說我都不管身體了，搞氣脈守竅是外道，我不是外道，那你是哪一道？內道還是食道？他又說「不可以心得」，這一下完了，在哪裏啊？維摩居士留了一手，說了一半，他說菩提者，不可以身得，不可以心得。我給他補充另一半：菩提也不離身，也不離心，都不在也都在。他罵彌勒菩薩，我還要罵他呢！你爲什麼只講一半？你罵彌勒菩薩騙人，你自己也騙人，不過手段高點罷了。
下文來了，一大堆，這才告訴你菩提是無所不在的。
「寂滅是菩提，滅諸相故。」這話沒有錯，我們身是相，心也是相，物質世界無一不是相。我們此心不跟著外面現象走，當下就清淨，清淨就寂滅，寂滅就是菩提。《楞嚴經》說：「狂心若歇，歇即菩提」，哪一個人肯狂心頓歇呢？你說，我狂心歇了，一心只想修佛。這修佛的心還是狂心，狂得還更利害，一切心都是狂心。歇是大休息，一切放下，歇就是菩提。
「不觀是菩提，離諸緣故。」你說我打起坐來一片光，有時氣在背上轉，這都是你的意識在觀察。放下就是，不觀是菩提，菩提大道沒有一切緣慮之心。
「不行是菩提，無憶念故。」不行不是不走路，行是五蘊的那個行。像你們打坐都在憶念，在想昨天那個境界怎麼掉了？我現在是不是到了老師說的初禅邊上了？都在憶念佛經的道理，不是在回想就是在妄念。何以我們清淨不了？因爲行蘊空不了，你想空它空不了。所以叫你們要研究唯識二十四種心不相應行法，那個動、勢、時間，你想空它也空不了，這些屬于行蘊。譬如你打坐時再清淨，你的血脈還在流通，心髒並沒有停下來，那是肉體上行蘊的作用。五蘊皆空談何容易啊！所以說「不行」，行蘊清淨了，才是菩提。
「斷是菩提，舍諸見故。」小乘法門告訴我們斷惑證真，就是斷見惑思惑，思想觀念上有任何一點懷疑都要把它斷了，貪嗔癡慢疑都要斷。斷惑證到真如，得道了。你看，《金剛經》的另一個名稱是《能斷金剛般若波羅蜜多經》，就是能斷，切斷了。你說你出家很多年了，一切都切斷了。談何容易啊！念念之間念念斷，斷就是放下，就是菩提。「舍諸見」就是一切主觀成見都沒有了。
「離是菩提，離諸妄想故。」爲什麼講離，離什麼？真正學佛的人先要發出離心。出離什麼地方？出離叁界，是跳出塵網之心，如果連出離心都沒有發起，還自稱在學佛，那就是自欺欺人。真正發起出離心的人，平常是不起任何妄想的。譬如有人出家了，對燈紅酒綠沒有任何留戀了，但是還喜歡山水風景，雖然風景清淨，這仍然是著迷，一念有情已經被捆縛住了。
愛清淨同愛燈紅酒綠一樣是愛，一有愛念就被黏住了。你說我什麼都不要了，就想住廟子。你還有廟子的觀念就應該丟掉了，哪裏不是廟子啊？有些同學抱怨沒有地方打坐，我告訴你，廁所裏都可以打坐，我有一段時間環境不好，只有一張辦公桌，寫東西在桌上，要打坐時把書搬開坐上去，吃飯也在這桌上，哪裏不可以打坐？再連辦公桌都沒有了，你站著總可以吧？非坐著才能證菩提嗎？你不能發起出離心，對世間有分別，這樣是離塵嗎？那樣是沒有跳出，就不行。一念出離，哪個地方不可以坐，不可以入定？
「障是菩提，障諸願故。」障礙就是菩提，爲什麼呢？你把一切的願、一切的欲求都擋開了，當下即是菩提。
「不入是菩提，無貪著故。」六根也叫作六入，人…
《花雨滿天維摩說法 菩薩品第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…