..續本文上一頁隨時都由眼耳鼻舌身意六根進入情境，能一切處不入就證得菩提了，因爲于一切處不貪。
「順是菩提，順于如故。」順道而行，自然而然進去了，一切處一切時皆是如來。剛才講，你哪裏不能打坐、不能入定？要如如不動，一切處皆如。
「住是菩提，住法性故。」當下即是就是住，說放下就放下，一念切斷，就是菩提，自性本空，你不要去空它，它來空你。
「至是菩提，至實際故。」「至」是到，「實際」用現代語言講是本體，佛學叫實際。哪裏是本體？一念到了就是，本體還另外有個體嗎？就在你這裏，當下就是實際。
「不二是菩提，離意法故。」我們普通都把佛法當出世法，與世間法是兩樣，其實是一樣。不二就是一。你以爲修道才會有道，不修就沒道，那是二。道既然不生不滅，你修它也有，不修也是有的，修與不修都是你意識思想上的差別。所以你能離開意識的法則，就是不二法門，處處都是道。
「等是菩提，等虛空故。」你能懂了一切平等，自己的本性同虛空一樣相等，不是你去修到虛空，虛空定本空的，所以平等。
「無爲是菩提，無生住滅故。」一切法本來都是無爲，本來無生無住也無滅，你不要去找一個「生住滅」的觀念。
「知是菩提，了衆生心行故。」我現在講話，你聽了知道了，懂了，這一知就是道，就是菩提。所謂知了，一知道就了，了了衆生的心行。我們心理的行爲，是非善惡都自己知或不知。老子也講過，「知人者智，自知者明」。能夠知人，了解別人，算是有點智慧，但是不算是明白人，能夠自知才算真是個明白人。世上明白人難找，都不自知，可是看別人卻都清楚得很。最可憐的是人人苦不自知，總覺得自己了不起。
「不會是菩提，諸入不會故。」你真什麼都不會的話，差不多也是菩提了，世人都太會了。會是會攏，諸入是六入，諸入都不會攏，像是眼睛看外界，見而不見就是不會，耳朵聽聲音，聽而不聽是不會，那就是出離了。
「不合是菩提，離煩惱習故。」「合」與「會」不同，不合是不黏著。例如我們看到一個人就氣，那你是又會又合了。你看到人如夢如幻，不配合攏來，就是有出離感，解脫了。于一切法不黏著就是菩提，離一切煩惱習氣的緣故。你對境無心，就是不會也不合，但怎麼樣可以修持到對境無心呢？
煩惱不單是痛苦，你看見一件事快活，這快活就是煩惱，你覺得舒服也是種煩惱。擾亂你的叫做煩，使你困惑的叫做惱。世間一切事都是煩惱，沒有一件事是不擾亂、不困惑的，衆生習氣又偏偏喜歡找煩惱。我們有人不找煩惱的，工作完了就回家看書讀經，很好吧？還是自找煩惱！同我一樣，看什麼書讀什麼經？不是本來清淨嗎？你說這一切我都不要，只學佛，還是煩惱！你沒有成佛之前都煩惱死了。所以離一切煩惱習氣，徹底離開了，就畢竟菩提。
「無處是菩提，無形色故。」菩提是沒有一個地方的，不像外道說道在肚臍，這個竅那個竅。菩提道無所不在，沒有形相色相。
「假名是菩提，名字空故。」假名是菩提，中國話說得道也是假名，名字是空的，不要被它困惑住。
「如化是菩提，無取舍故。」一切事物都像是電影，例如現在聽《維摩诘經》，我們自己就是演員，自己也在欣賞這部電影，再過二十分鍾這場電影也散了。一切是如夢如化，都在變化中，沒有一個實在的。你懂了就悟道了。
「無亂是菩提，常自靜故。」我們學道常常求個清淨，你以爲打坐就清淨了嗎？其實你亂得不得了，又想數息，又想結手印，又想念阿彌陀佛，你看多亂啊！真正靜了就什麼都沒有，本來空，亂也黏不住了。不散亂就是菩提，永遠在清淨中。
「善寂是菩提，性清淨故。」善于寂滅，寂滅比淨還要進一步，本來寂滅就是菩提，自性本來清淨嘛！
「無取是菩提，離攀緣故。」取就是執著，我們做人一輩子沒有哪一點不想抓住的，都想取得，都想屬于我。乃至朋友不和你講話你就痛苦，因爲取不得了。你的東西不見了就痛苦，因爲取不得了。取是十二因緣的一個，取是最麻煩的。蘇東坡自以爲悟道了，一切無取，〈赤壁賦〉裏他還是要取江上之清風與山間之明月，自以爲什麼都不要，你看已經取了，已經被眼前的境界吸引住了。十二因緣都是在攀緣，人生都在攀緣，離開攀緣就無所取，就是菩提。
「無異是菩提，諸法等故。」「異」就是變化，我們心理都有個變異，認爲佛堂才有佛，鬧區就沒有，山林才有道，廁所就無道。這都是心念在變異，心念一清淨就無往不是。所以不變異就是菩提大道，一切法平等故。
「無比是菩提，無可喻故。」一切法沒有可比喻的，比量境界都不是，只要當下即是就是現量。
「微妙是菩提，諸法難知故。」最後，總而言之，道微妙到不可思議，當下即是。你只有證到菩提，才可以徹底了解，一通百通，否則你用世間的心量是永遠無法求知的。
你看這一大段，難怪維摩居士叫作辯才無礙，抓住一個題目嘩啦嘩啦說下來，這還沒說完呢！他算客氣了，要是佛來說的話，還要說下去。佛在《華嚴經》上說個不停，說得你暈頭轉向，維摩居士還只提了一點。維摩居士雖然講了那麼多，我們可以用兩句話歸納：「無往而不是菩提，無處而不是菩提」，菩提大道當下即是，是也不是，不是也是。這個菩提你到哪裏去找啊？
「世尊！維摩诘說是法時，二百天子，得無生法忍，故我不任詣彼問疾。」彌勒菩薩報告到這裏，告訴佛說，維摩居士說了這一番話的時候，當場就有二百位天人悟道了，所以我沒資格代表你去探病。
彌勒菩薩這一段，爲什麼講菩提講了這麼多？因爲彌勒菩薩和釋迦牟尼佛本來是同學，佛因爲比彌勒菩薩精進，所以先成了佛。佛給彌勒菩薩授記，來生當證得阿耨多羅叁藐叁菩提而成佛。彌勒菩薩難道沒有悟嗎？當然他悟了。但是他最後一點尾巴脫不掉，在哪裏？就是沒證得菩提，當下成佛。什麼是菩提？現在告訴大家，哪裏不是菩提？一切都是菩提，世間法沒有哪一點不是菩提，只要當下能夠悟了就是。所以《維摩诘經》可以研究，也可以不研究。研究而不好好修持的人容易起狂心，以爲道理懂了就對了，我再告訴大家一次，只懂道理是沒有用的。
光嚴童子─何處是道場
「佛告光嚴童子：汝行詣維摩诘問疾。光嚴白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，所以者何？」現在輪到光嚴童子這位菩薩登場，所謂童子不見得是小孩，菩薩修行到了第八地不動地的境界，都稱童子，表示無漏。開場白也是一樣，光嚴童子推辭了去探病的任務，他有什麼理由呢？
「憶念我昔，出毗耶離大城，時維摩诘方入城，我即爲作禮而問言：居士從何所來？答我言：吾從道場來。我問：道場者何所是？答曰：直心是道場，無虛假故。」他說，「憶念我昔，出毗耶離大城，時維摩诘方入城」。這句話有個重點，毗耶離大城是維摩居士居住的地方，據佛經記載是一個社會安定，經濟繁榮的地區，政治上也自由民主平等，是善人所居住的地方，維摩居士在當地的地位，有點像是現代說的主席。光嚴童子同我們一樣，喜歡到處趕道場，他正要出毗耶離大城，大概是覺得城裏太鬧，要找個清淨的道場。那時，維摩居士剛好要進城，他二人一個要離開鬧熱找清淨，一個正要進來鬧熱的地方。
光嚴童子就向維摩居士頂禮，問：「居士從何所來？」我們以前講過，能稱呼居士是不容易的，要有財、德行的在家菩薩才夠得上。維摩居士回答：「吾從道場來」，他曉得光嚴童子要去找道場。光嚴童子就問：「道場者何所是？」怎麼才夠稱得上是道場？「答曰：直心是道場，無虛假故。」維摩居士開口就一棒打過來，你還想去哪裏找道場啊？就在你心中啊！哪有清淨煩惱之分！都是你的自心在搗鬼。與直心相對的是我們都有的谄曲心，喜歡轉彎的心。譬如我們與人講話前先笑一下再講，這個心態動作就是谄曲，谄媚，怕人不喜歡聽，先給人一個笑臉，很自然地做出來，是衆生的習氣。當然不是說笑是不對的，是舉例子。直心是很難的，也不是說要罵人就罵，要打人就打。所謂直心者是無心，無心無念不加任何意識就是道場。換句話說，直接由心王起用，不加意識的分別就是道場，心裏沒有虛僞。
「發行是道場，能辦事故。」發行是讓心修一切善行，當我們第一念想做件好事，心動了構成行爲就是發行。發行是道場，直發起心，行一切善，就是道場，因爲能辦事的緣故。不要學了佛就萬事放下不管，離開家庭社會，找個廟子清淨地方修行，那已經沒有慈悲心了。學佛要度一切衆生，你的家人不是衆生嗎？你度得了嗎？自己家人都度不了，你還要度誰啊？我常說，本欲度衆生反被衆生度，這類的情況太多了。什麼是真發心善行？能辦事，自己能爲衆生盡心做事。
「深心是道場，增益功德故。」深心非常難，前面已經講過深心，你們作早晚功課要念《楞嚴經》中阿難作的偈子：「將此深心奉塵剎，是則名爲報佛恩。」但是一般人用心都很膚淺，要大智慧成就了才有深心。譬如大家覺得唯識就很難懂，它是把心的作用、心的體相，作深刻的分析。心在哪裏？心髒不是心，頭腦也不是心，真正能思想能作用的心你找不到，這個心王不可知，禅宗講明心見性，你就見不到。真明白了深心，這就是道場，因爲有了深心就可以修一切佛法，增益功德。大家不要以爲捐了錢是作了些善事就沾沾自喜，真的大善事要有智慧來作，很難啊！有時幫助一個人，以爲是善事，結果是壞事；有時不幫助一個人，看起來是壞事，反而是善事。這個處理就要靠深心，所以深心是智慧的成就。道場不是有形的，不是只有廟子是道場。
「菩提心是道場，無錯謬故。」學佛發心是發菩提心，菩提就是覺悟，能夠明心見性，大徹大悟。菩提心也是大悲心，愛一切人。所以菩提心以大悲爲根本，以見道爲菩…
《花雨滿天維摩說法 菩薩品第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…