..續本文上一頁作起點，這是十二因緣。十二因緣管叁世，前生、現在、來生。大家誰記得媽媽沒有生你之前在哪裏？都記不得了。現在把過去切開，一個人一念之間來投胎，生不知從哪裏來，死了會去到哪裏，有沒有把握？也不知道，統統是無明，就是莫名其妙，就是混蛋，就是胡塗。不要說生死哪裏來去了，你們明天早上醒來的第一念會是什麼，你有把握沒有？絕對沒有把握！那個念頭怎麼來怎麼去都不知道，所以叫作無明，這是道理上的無明，什麼都不知道，沒有光明，沒有智慧，一團黑暗。
一切衆生是怎麼來投胎的？就是行，行就是動，念頭一動就來了。這個動力的前面是無明，莫名其妙，不知道怎麼樣動的。如果明了就不是十二因緣，是得菩提了。貪瞋癡慢疑，一切大煩惱、小煩惱、隨煩惱，統統是一念無明。有念，生命這一念不知道何處來就是無明。佛經說：「一念瞋心起，八萬障門開。」人發了脾氣，起瞋心，就有障礙了。又說：「瞋是心中火，能燒功德林。」怨天怨地，憤世嫉俗，對任何人都不滿，對環境也不滿，種種埋怨都是瞋念。有很多人學佛，佛經讀得很熟，佛學也講得很好，文章也寫得很好，樣樣都會，但是事情來了就不行了，結果是在那裏自欺欺人。貪瞋癡當中，瞋是最大的無明。
小說《濟公傳》中寫到，濟顛和尚有天喝醉了，半夜裏起來就大叫，「唉喲！不得了！無明發啰！」把大家都吵醒了，衆和尚要追打他，他就跑，結果回頭一看，廟子失火燒光了。原來他是要告訴大家，火要來了，又不好明講。
火就是瞋心，瞋心就是無明。無明緣行，我們投胎的動力是行陰。你們打坐念佛爲什麼雜念妄想去不掉？現在應該知道了吧！我已經講明了嘛！因爲行陰沒有停止啊！它永遠都在動，沒有辦法，等于我們睡覺時血液循環沒有停止。我們不能得定，不能專一，就因爲行陰的力量大得很。
無明緣行，一念無明引起這一股念力，它動性不停。行緣識，一有行動又引起中陰的意識，我們思想意識不能停，因爲行陰動了，緣就是連鎖的關系，一個抓住一個，一個抓住一個。中陰意識看到男女兩個有緣的，叁緣和合入胎了。識緣名色，一般人稱名色就是胎兒，因爲四大就是色，變成了有形的肉體。名色緣六入，胎兒在母體中起變化，有眼耳鼻舌身意，就是六入，有了生命。六入緣觸，觸是內外接觸起了知覺感覺的作用。觸是身根來的，有了身體就有感受，譬如穿了衣服覺得冷或熱，是觸。觸緣受，這兩個有什麼不一樣？觸是講起作用，你兩手合攏來感覺到是觸，你手合攏覺得暖還是冷，到心裏頭去了，身心兩個發生關系，那是受。
感與受不同，那能夠感的是觸，受是連到心理。觸法有時不一定連到心理，也就是生理上叫觸，可以說是醫學上講神經的反應。如果我們某一部分神經麻痹，神經反應我們感覺不到，但那沒有麻痹的神經還活著的，觸法還在，只是你心裏可沒有受了，所以觸跟受是不同的，否則會覺得差不多。因爲受，好受的就愛，受緣愛，愛得要死就要抓住。愛緣取，我要這個茶杯、這個手表，要抓。這世界上越抓緊就越會飛掉，求不得苦嘛！人生有八苦。你越想求它，它越厲害，同物理一樣，向心力有多強，離心力就有多強。天下事有時你不想抓它，它偏跑來了。
愛別離苦的背面就是怨憎會苦，你不要的它偏來，你不願意見的人，一轉彎就碰見，跑到廁所裏還碰見哩！喜歡看到的人偏偏寫信不回，電話不接，是不是？人生就是這樣。
取緣有，因爲抓住有，所以構成了偶然暫時屬于你的，這就是有。其實沒有真的有，一定會散去的。所謂「積聚皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命鹹歸死」。爬高了一定要下來的。東西啊！錢啊！累積多了一定散掉用掉，很多錢也是替別人累積，兒女也是別人啊！天下無不散的筵席。只要有生命，總有一天會死亡的，所以有是抓不住的。有緣生，生緣老死。死了呢？一念無明，無明緣行，又來投胎了，這叫十二因緣，是圓圈。
所以要想修行得道，就要斷無明，也就是要斷見思二惑，斷惑就證真，證到真如就得道了。所以基本上無明一念空掉就得道了，以小乘來講就得阿羅漢了。大乘的菩薩還要進一步做到《心經》說的：「無無明，亦無無明盡」，你以爲切斷就得道了嗎？錯了，那是小乘偶然的，等于「抽刀斷水水更流」，是假的空。大乘菩薩畢竟空，不須要斷去無明。所以斷惑證真是小乘法門，大乘菩薩沒有講斷，非斷非常。無明沒有斷，而是轉無明而成真如，轉識成智。因爲無明本身是空的，它不停留的，用不著斷它。所以說：「無無明，亦無無明盡」，所謂盡就是斷，不須要斷就空了。《心經》這一段一路無到底，「無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵……」就是菩薩境界。
維摩居士這裏也講：「無明乃至老死皆無盡故」。你這才會曉得緣起性空，性空緣起。一念無明怎麼樣緣起而來？它自性本空，不要你去空它的，本來不存在。所以「緣起是道場」，十二因緣同無明，乃至最後老死皆無盡，不須要你去斷它，是它來空你。
「諸煩惱是道場，知如實故。」小乘的修法是要斷一切煩惱，斷惑證真。維摩居士說煩惱本身就是道場，因爲煩惱本空嘛！煩惱是心態的相狀，你不被現象所迷住，那個心態是本來清淨，本來是實相，你知道如實。所以「煩惱即菩提」這句話，也在《維摩诘經》裏。
「衆生是道場，知無我故。」他說，不用離開一切衆生，衆生主要指人類社會。你要跳出紅塵，離開這個社會，你想躲到哪裏去？你說自己什麼都不要了，只要青山綠水，自以爲很解脫，但是都被這些顔色困住了，是更紅的紅塵。衆生世界本身就是道場，用不著逃避。如果沒有衆生，也不須要成佛了。既然沒有衆生，自然不須要度衆生了，何必成什麼佛呢？有人感歎這個世界太亂，我說就因爲世界亂你才有事可做，世界不亂你還有屁用？因爲有衆生所以才要成佛度衆生嘛！沒有衆生你成佛幹什麼？沒有對象了嘛！
「一切法是道場，如諸法空故。」一切法包括了魔法、外道法。如果魔法、外道法不在一切法之內，邏輯上這一切法就不能叫一切了。善法、惡法、有爲法、無爲法……無法而不在內，才叫一切法，而一切法皆是道場，因爲一切法自性本空。
「降魔是道場，不傾動故。」學宗教的人都很迷信的，講有魔啊！有鬼啊！什麼道高一尺魔高丈，說得像真的一樣。實際上魔在哪裏？魔都在你心中，是自己搗鬼。所以說起心動念就叫做天魔，如你硬壓下念頭，不起心動念就是陰魔。或起不起，有時有念有時又好像無念，就是煩惱魔。什麼是或起不起？就是「剪不斷，理還亂，是離愁，別有一番滋味在心頭」。清代有個文人蔣坦，有天聽見雨打芭蕉，心緒淒迷，就在花園的芭蕉葉上寫了一個句子：「是誰多事種芭蕉？早也潇潇，晚也潇潇。」有位小姐看到了，就接著寫：「是君心緒太無聊，種了芭蕉，又怨芭蕉。」其實，人生境界不管出家的在家的，都是種了芭蕉，又怨芭蕉，所以一切都是自造的。
《西遊記》中描寫孫悟空頭上被觀世音數了個金箍，最怕唐僧念緊箍咒，一念咒孫悟空就頭痛，只好聽話了。最後到了西天，唐僧也取了經了，孫悟空一想，頭上的金箍還沒取下，就跑去找如來佛，請佛幫他取下來。佛就笑了，問他：「猴子，是誰給你戴上這個金箍啊？」孫悟空答：「是觀世音啊！」佛要他摸摸自己的頭上是否有個金箍，孫悟空一摸，真的，本來就沒有戴上。這就是「種了芭蕉，又怨芭蕉」。孫悟空因此大悟，猴子就成佛了。人生這個頭痛的圈圈都是自己戴的，每個人沒事還要想個辦法，找個圈圈戴到頭上，戴上之後，頭痛極了，好煩惱啊！然後想盡辦法把這圈圈脫掉，還告訴人自己本事多大，能脫下這個圈圈。脫掉了不到叁天，頭不痛了，人就不舒服了，又來一個圈圈把頭套上去。
講回到降魔，哪裏是魔？你以爲打坐看到可怕的鬼是魔嗎？那些魔都不可怕，就算那個魔要吃你，你給它吃下肚，兩手一摳，不就摳了個窟窿出來了嗎？孫悟空最慣用這個辦法的，被吃下去，一捅就出來了。被鬼弄死了也好嘛！死了找他變鬼跟他打一架。這沒什麼可怕的，最可怕的是自己心中之魔，煩惱魔。唉！種了芭蕉，又怨芭蕉。這個很難辦。所以維摩居士說「降魔是道場」，什麼是真降魔？就是不動念，「不傾動故」。你不去種芭蕉，當然就不怨芭蕉了嘛！
「叁界是道場，無所趣故。」跳出叁界，你去哪一界啊？是第四界、第五界，還是第六界？智不住叁界，悲不入涅槃。已經跳出來的人自由自在，來去自由。
「師子吼是道場，無所畏故。」諸佛菩薩說法如獅子之吼，獅子爲百獸之王，獅子一吼，百獸都爲之頭痛腦裂，所以常比喻諸佛菩薩的說法是獅子之吼，就是這個道理。也就是說，諸佛菩薩說法說真理講正道都沒有恐懼。
「力無畏不共法是道場，無諸過故。」佛有十力，四無畏，十八種不共法，都是道場，這些名詞前面已經講過了。
「叁明是道場，無余礙故。」成佛得到叁明六通，六通前面講過了，叁明是漏盡明、天眼明、宿命明。明比通還厲害，通不過是打通了，像陰溝一樣通了；明像太陽出來，無所不照。叁明是道場，沒有殘余的障礙。
「一念知一切法是道場，成就一切智故。」這就統統告訴了我們，什麼叫真正的學佛。道場不在山上也不在廟子，就在你心中。講了那麼多，你隨便從哪一點悟道都真是道場了。「一念知一切法是道場」，根本大徹大悟就是道場，到了這個境界，一切大智慧成就，成佛了。
維摩居士對光嚴童子一路棒子打下來，都打光了，掃光了一切。他接著說：
「如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜，教化衆生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住于佛法矣。」他說，你應該悟到這些道理，懂了「如是」，也就是懂了前面所講…
《花雨滿天維摩說法 菩薩品第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…