..續本文上一頁此？我言：居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。維摩诘言：止！止！阿難！莫作是語。如來身者，金剛之體，諸惡已斷，衆善普會，當有何疾？當有何惱？默往！阿難！勿謗如來，莫使異人，聞此麤言，無令大威德諸天，及他方淨土諸來菩薩，得聞斯語。阿難！轉輪聖王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會，普勝者哉？行矣！阿難！勿使我等受斯恥也。外道梵志若聞此語，當作是念，何名爲師？自疾不能救，而能救諸疾人？可密速去，勿使人聞。當知，阿難！諸如來身，即是法身，非思欲身。佛爲世尊，過于叁界；佛身無漏，諸漏已盡。佛身無爲，不墮諸數。如此之身，當有何疾？時我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？即聞空中聲曰：阿難！如居士言，但爲佛出五濁惡世，現行斯法，度脫衆生。行矣！阿難！取乳勿慚。世尊！維摩诘智慧辯才爲若此也，是故不任詣彼問疾。
如是五百大弟子，各各向佛說其本緣，稱述維摩诘所言，皆曰不任詣彼問疾。
「爾時長者維摩诘，自念寢疾于床，世尊大慈，甯不垂愍。」維摩居士在病中，心生一念，爲何慈悲的釋迦牟尼佛沒有念到我？
舍利弗不敢探病
「佛知其意，即告舍利弗：汝行詣維摩诘問疾。」佛感應到維摩居士的念頭，也知道他的真正意圖不在要佛去慰問。于是，佛就點名他的出家大弟子舍利弗做代表去探病。舍利弗就是舍利子，是佛弟子當中智慧第一，他講的《阿毗達磨集異門足論》，就是講修持的道理。
「舍利弗自佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，曾于林中，宴坐樹下。」舍利弗回答說自己沒資格，不敢去問他的病。爲什麼不去？因爲舍利弗從前有一次，在樹林中打坐，被維摩居士教訓過。
「宴坐」就是打坐，清淨安詳謂之宴。你們打坐能清淨安詳嗎？念頭進進出出的，眉頭還皺著，又覺得腿子酸。從前須菩提尊者，有一次在山中打坐入定時，空中有天花落下來，就問是哪一位天人在散花。空中有聲音答自己是梵天，因爲看見您長者在這裏說法，所以散花供養。須菩提說自己並未說法，天人就說，尊者以不說之說，我以不聞之聞，所以供養，這是說到打坐的問題。
「時維摩诘來謂我言：唯！舍利弗！不必是坐，爲宴坐也。」舍利弗說，我正在打坐時，維摩居士到來，不客氣地說，喂！舍利弗！你以爲這是打坐嗎？
「夫宴坐者，不于叁界現身意，是爲宴坐。」維摩居士告訴舍利弗，不于叁界現身意才是打坐。這還不是入定！要在叁界裏面沒有身和意才行，你坐下來腿發麻，頭脹，就都是現身，思想念頭去不掉就是現意。
六世達賴喇嘛以活佛之尊，都老實承認過念頭去不掉，他說：
入定修觀法眼開祈求叁寶降靈臺
觀中諸聖何曾見不請情人卻自來
他又說：
動時修止靜修觀曆曆情人挂眼前
肯把此心移學道即身成佛有何難
曾慮多情損梵行入山又恐負傾城
世間安得雙全法不負如來不負卿
六世達賴喇嘛晚上易裝偷出宮門，去酒家尋歡，這種事都做過。他有六十六首情詩留下來，這些詩你們好好研究，有幫助。
回頭說打坐時起這些念頭，就落入欲界、色界甚至無色界，都在叁界現身意了。不是意動，就是身動，這就不是宴坐。
「不起滅定而現威儀，是爲宴坐。」沒有離開滅盡定而現行、住、坐、臥四大威儀。自己隨時隨地在滅盡定中，不妨礙走路、講話、吃飯、罵人，這樣才是打坐。
「不舍道法而現凡夫事，是爲宴坐。」凡夫該做的事都做。像第六代達賴就作凡夫的事，「肯把此心移學道，即身成佛有何難？」大家以爲他沒成就，清朝召他去北京問話，被逼上路，他走到青海不想去了，盤腿一坐就走了。你看他有這個本事，來去自如，不舍道法而現凡夫事。
「心不住內，亦不在外，是爲宴坐。」心不在內，不在外，難道在中間？心究竟是在哪裏？
「于諸見不動，而修行叁十七品，是爲宴坐。」于法身境界不動搖，雖然已經到達無功用不動地，但外表還是老老實實，從基本的叁十七菩提道品，一步一步地修給人看。
「不斷煩惱而入涅槃，是爲宴坐。」本來就在涅槃中，不須要切斷煩惱，你能悟到這樣，才叫打坐。
「若能如是坐者，佛所印可。」維摩居士把舍利弗奚落了一大頓，告訴他，能這樣打坐才是諸佛弟子。
「時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報，故我不任詣彼問疾。」舍利弗說：我當時被維摩居士如此教訓，只有默默領教，一句話也答不出來。所以舍利弗說，他不夠資格代表佛去探病。
大目犍連的辯才問題
「佛告大目犍連：汝行詣維摩诘問疾。」此時佛就轉向另一位大弟子，大目犍連，號稱神通第一，《阿毗達磨法蘊足論》是他作的。
「目連白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入毗耶離大城，于裏巷中，爲諸居士說法。」大目犍連也不願去。因爲大目犍連有一次在城中巷內，爲居士們說法時，也挨過維摩居士的訓斥。
「時維摩诘來謂我言：唯！大目連！爲白衣居士說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說。」維摩居士對大目犍連說，你不應該這樣爲在家的居士們說法。說法就要依據真正的佛法來說。這罵得嚴重了！
「法無衆生，離衆生垢故。」真正的佛法沒有一切衆生。換言之，也不須要度衆生，因爲衆生本來是佛，何必要你來度？你以爲衆生有罪過，自性本來不垢不淨，沒有衆生可以染汙它的。
「法無有我，離我垢故。法無壽命，離生死故。」自性本來無我，不須要再去求個無我，也用不著你來講無我。自性無時間空間，沒有壽命，本來不生不死。
「法無有人，前後際斷故。」前後際斷就是前面一念已經過去了，後面一念還沒生起，過去了不可得，未來的還不生，當下即空，叁際托空。這一段現成是空的，你不用去求的。這是真正的佛法，你要是抓不住，叁大阿僧祇劫以後再說吧！
「法常寂然，滅諸相故。法離于相，無所緣故。」一切法本來寂滅的，本來在涅槃中，本來無相的。佛法是離一切相，即一切法，所以法離于相。
「法無名字，言語斷故。法無有說，離覺觀故。」講什麼佛啊，五陰十八界啊，都是多余的。有這些佛學的理論東西存在，法執不脫，不能成佛。真正佛法是說不出來的，佛在《金剛經》裏面就說，自己四十九年來沒有法可說，真正的法身不是知覺觀念可以體驗表達的，所以說離覺離觀。
「法無形相，如虛空故。法無戲論，畢竟空故。」真正佛法哪有形相？哪有境界？本來就虛空。一切講空講有的理論都是笑話。因爲法畢竟是空的。
「法無我所，離我所故。法無分別，離諸識故。」佛法無所謂我，也無所謂我所的建立。我們一切起心動念是唯識的作用，你能不起分別，才能轉識成般若智慧。起分別是識，不起分別是智。
「法無有比，無相待故。法不屬因，不在緣故。」法不是比量，不是相對的；法是現量，當下即是，是絕對的。一切佛法不離因果，不入因果，不在因上，離一切所緣。
「法同法性，入諸法故。法隨于如，無所隨故。」佛法在哪裏？就在這裏，一切世間法就是出世間法。佛稱如來，本來沒有來，也沒有去。
「法住實際，諸邊不動故。法無動搖，不依六塵故。」真正佛法無所謂正法時代，像法時代，還是末法時代。它的真理是永恒不滅的，也是常住不動的。佛法不在色聲香味觸法六塵上，靠念佛找清淨是依靠聲塵，看到佛像莊嚴覺得清淨是色塵。
「法無去來，常不住故。法順空，隨無相，應無作。」佛法不去不來，不生不滅，無所住而生其心。空、無相、無作是大乘的叁解脫門，但只是方便法門，如果死抓住就錯了。
「法離好醜。法無增損。法無生滅。法無所歸。」佛法無美醜，不增不損，不生不滅，不能歸納說哪一種是佛法，哪一種不是佛法。
「法過眼耳鼻舌身心。法無高下。法常住不動。法離一切觀行。」大家打坐在眼耳鼻舌身意上作功夫，統統是錯的。佛法是平等沒有高下：是常住不動的。觀想動念都不對，都是六根在動，同清淨法身不相幹。
「唯！大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說無示。其聽法者，無聞無得。」喂！大目連！佛法的真相如此，你懂嗎？還在這裏說什麼佛法！真正佛法是說不出來的，也無法表示。真正懂得聽法的人，聽了等于沒聽。嘿！跟很多同學們一樣，聽了就忘了，因爲他們無聞無得。
「譬如幻士，爲幻人說法，當建是意而爲說法。當了衆生根有利鈍，善于知見，無所罣礙。」說法像是放錄音帶一樣，是空的。要有如此境界，然後才能隨機說法。要能曉得聽法的衆生是利根，還是鈍根，連他們前世的業報都要能知道。所以才曉得誰應該修止觀，誰應該修淨土，誰應該參禅。
「以大悲心，贊于大乘，念報佛恩，不斷叁寶，然後說法。」因此，弘揚佛法，要能以大慈大悲的心情，贊歎大乘的佛法，能報答佛恩，不斷于叁寶，然後才有資格說法。
「維摩诘說是法時，八百居士，發阿耨多羅叁藐叁菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。」維摩居士對大目犍連說這一番話時，當場有八百個居士悟道了，發了大乘菩提心。大目連自稱辯才不夠，不能代表佛去探病。
到這裏已經有兩個大弟子不行了。在繼續講下去之前，我們要特別注意，《維摩诘經》講的是形而上真如法界，也就是禅宗所標榜的直指人心、頓悟成佛的法門，是最上乘的佛法，所以和一般講漸修的法門，有許多不同的地方。每一位被維摩居士申斥的佛弟子，他們在此地所代表的是小乘佛法、漸修法門、叁大阿僧祇劫才成佛的觀點，與大乘佛法、頓悟法門、直指人心見性成佛的觀點是相對的。這一點大家一定要先把握住，否則來聽《維摩诘經》不見得有好處，反而有壞處。什麼壞處？會學成狂禅，口…
《花雨滿天維摩說法 弟子品第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…