..續本文上一頁是平等的；換言之，也把佛看成是外道大師一樣。你跟著外道去出家，這些大師們墮落的話，你也陪著墮落。有這樣的本事，須菩提你才夠資格吃這碗飯。
講到這裏，想到道家一幅對聯：「人間莫若修行好，世上無如吃飯難。」須菩提尊者在《金剛經》裏出盡風頭，談空第一，在這本經裏被維摩居士一路罵下來，這缽飯看得到吃不到了。
「若須菩提入諸邪見，不到彼岸；住于八難，不得無難；同于煩惱，離清淨法；汝得無诤叁昧，一切衆生亦得是定。其施汝者，不名福田，供養汝者，墮叁惡道，爲與衆魔共一手，作諸勞侶，汝與衆魔，及諸塵勞，等無有異。于一切衆生而有怨心，謗諸佛，毀于法，不入衆數，終不得滅度。汝若如是，乃可取食。」須菩提，你能夠進入邪魔外道的見解，不跳出苦海，在人世間的八種苦難中安然自在，而苦難妨礙不了你。因爲你自己已經證悟了，就待在人世間的煩惱痛苦中，已不用待在清淨法中！須菩提，你雖然已經得了無诤叁昧，不辨是非了，可是你須要知道，一切衆生本自已經到了這個地步，不用覺得你自己了不起！而且，有時布施你的人，非但不能得到福德，反而墮了地獄，作了畜生，因爲他們是用功利思想供養佛法僧。如果你自己以爲了不起，值得人家來供養，那就與魔同類了，成爲魔的伴侶；你就與魔和世間一切塵勞中人，沒有兩樣。你有資糧對于一切衆生生怨心，有資格出來謗佛，罵法，罵一切聖賢嗎？你有這個資糧，也不會要求自我涅槃了。你真的能參透到這些正反不二的道理，才真得了無诤叁昧，才有資格拿走這一缽飯去吃。
「時我，世尊！聞此茫然，不識是何言，不知以何答，便置缽欲出其舍。維摩诘言：唯！須菩提！取缽勿懼。」須菩提給維摩居士罵得不知所以，不敢拿缽，正要轉身就走時，被維摩居士叫住，你不要懼怕，把缽拿去吃飯吧！
「于意雲何？如來所作化人，若以是事诘，甯有懼不？我言：不也。維摩诘言：一切諸法，如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說，不離是相。至于智者，不著文字，故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫。解脫相者，則諸法也。維摩诘說是法時，二百天子，得法眼淨。故我不任詣彼問疾。」維摩居士對須菩提說，假使我這樣責難一個如來化身的來人，化身會怕嗎？須菩提說，不會。維摩居士說，一切法都是如夢如幻，你也用不著怕！你不懂我講的這一番話，相都是空的。大智能成就的人，不對文字語言著相，自然不會怕文字語言。文字語言只不過表達佛法，你真懂了佛法，就不用文字語言了。真能解脫，就是佛法。維摩居士對須菩提說法的時候，有二百天人徹悟佛法，得法眼淨。所以須菩提也不敢去探維摩居士的病。
這是第四位不敢去的弟子。你要注意，這幾位弟子講的，都是過去碰到維摩居士親身經曆的事，佛故意找機會，讓他們去受維摩居士的教化。在佛和維摩居士這次說法的時候，他們已經大徹大悟。但他們還是在報告過去的經曆，說明自己也不能代表佛去看望維摩居士的理由，同時也正代表我們一般學佛之人狹隘的見解，只能入佛，不能入魔而超然成佛。這正要請大家注意。
富樓那說法的障礙
「佛告富樓那彌多羅尼子：汝行詣維摩诘問疾。富樓那白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。」富樓那是佛的高足，很多經典中都出現過，尤其是在《楞嚴經》中，問了佛一個我們大家要問的問題，這個我們在開頭已經講過了。在這裏，富樓那也推辭，不敢去探維摩居士的病。
「所以者何？憶念我昔，于大林中，在一樹下，爲諸新學比丘說法。」富樓那是佛弟子中，原來修習小乘聲聞法的，而且差不多已經是個領袖人物了。新學出家的比丘，很多都受他的教育，比方說是大學一年級必修科目的講師。
「時維摩诘來謂我言：唯！富樓那！先當入定觀此人心，然後說法，無以穢食置于寶器。」我們學佛的人，尤其出家的，都想自度度人，如果你自己還沒有證得菩提，拿什麼來度人？度人要講師道，佛祖是人天之師。韓愈寫的一篇〈師說〉，並不算是師道，講中國文化的師道要看《禮記》中的〈學記〉。師道分兩種，第一是人師，以道德品性爲人表率：第二是經師，講學理的，講四書五經傳達學問。做經師容易，能做經師又兼人師的，曆代以來就非常少了。有同學送一對瓶子給我，刻上「經師人師」四個字，我都不敢當，恭維太過了。中國文化中的「經師人師」，與佛教中的「人天之師」的境界差不多，要這樣的人，才有資格做佛法的法師，才可以教化服人，才可以度人。度人不只是說讓人信了佛教、肯跪下磕頭、或是肯吃素了；那是教育方法之一，沒有錯，但不徹底。要讓人證得菩提，明心見性了，才算是徹底度人。退一步說，就算沒有讓人大徹大悟，至少要能夠讓人曉得修學菩提的正知正見，才能算是度了人。
在密宗得了金剛阿阇梨戒的人能說法，起碼要有他心通與宿命通的本事；用現在的觀念說，是要了解聽法衆人的心理、程度、性向，才能知道用哪一種教育方法比較恰當，才能夠因材施教。
佛在世時，經常跟從他的弟子有一千多人，以印度當時人口比例來看，可說是聲勢浩大。但由他親自剃度的弟子不多，多數是由弟子代他剃度的。有兩個比丘是目犍連的弟子，一個修的是數息觀，另一個修白骨觀，目犍連問舍利弗，爲什麼兩比丘修法總是不能進步。舍利弗問清楚這兩個比丘沒出家之前的職業，一個是銀匠，修白骨觀，另一個是漂布的，修數息觀。舍利弗就要他二人調轉過來，因爲漂布的習慣看著白布在水裏，修白骨觀就容易；而銀匠習慣作細致的活兒，修數息觀更適合。換過方法之後，這兩個比丘修了叁天就得阿羅漢果。舍利弗就是能夠「先當入定觀此人心，然後說法」，能夠觀察學生的根基而施教。
富樓那當時正在爲新學比丘說法，注意這裏是用說法而不是講經。講經是在佛過世之後，將佛說法的記錄彙集成經典，後人根據這些記錄冊講學才叫講經。但禅宗叢林製度下只有說法堂，沒有講經堂，因爲大和尚就代表了現身佛，而且大和尚說法時是不帶書本的。
富樓那說法時被維摩居士呵斥，因爲富樓那沒有觀察新學比丘們的心理就說法。像是把又髒又爛的食物放進寶貴的器皿中，簡直是糟蹋人家。
「當知是比丘心之所念，無以瑠璃同彼水精；汝不能知衆生根源，無得發起以小乘法；彼自無瘡，勿傷之也。」維摩居士罵富樓那不了解比丘心中所想的，不要把玻璃混作水晶。因爲你不知道衆生的叁世因果，前世有什麼樣的修行成就，人家是大乘根器，你教些小乘佛法；人家身上本來沒有瘡的，你不要去挖他的肉。
禅宗有位祖師開悟之後說：「我眼本明，因師故瞎」，罵他從前的老師指導無方，把他本來清明的法眼給弄瞎了。孟子說：「人之患在好爲人師」，無論世間法或佛法都一樣，我們大家要警惕。
「欲行大道，莫示小徑，無以大海內于牛迹，無以日光等彼螢火。」對于要走大路的人，不要指引他走小徑，牛踏過的蹄印是容不下大海的，不要把太陽光和螢火蟲相比。這段話是強調要先認識學生的根器，對小乘根器的人無法勉強教以大乘法，會害了他，反之亦然。所以你看，佛在說《法華經》的時候，有五千位追隨佛很久的比丘，認爲佛說錯了，竟然當場退席，走了。這就是告訴我們教育之難，衆生根器不同，程度不同是很大的問題。
「富樓那！此比丘人發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切衆生根之利鈍。」維摩居士告訴富樓那，在場的這一位新學比丘過去生是修大乘道的。因爲菩薩都有隔陰之迷，中間轉生幾次把大乘道給忘了，但是那大乘道的天性還在，怎麼能用小乘道來教他？小乘根器的人像是盲人，不能看清楚衆生的根性。
「時維摩诘即入叁昧，令此比丘自識宿命，曾于五百佛所殖衆德本，回向阿耨多羅叁藐叁菩提，實時豁然，還得本心。」維摩居士就以身教示範，他當時進入定境，引起了那位新學比丘的宿命通，明白自己過去多生累世走的是大乘路線，親近供養過五百尊佛，所發的大乘願也都回向衆生。這比丘爲此當場開悟，明心見性。此地只提「曾于五百佛所」，而不說五百以上，就是點出這位比丘是小菩薩的果位，得宿命通只能知過去的五百生，今後五百生就不知了。若是大菩薩的神通境界，就連五百生之前的生生世世都能知道。
「于是諸比丘，稽首禮維摩诘足。時維摩诘因爲說法，于阿耨多羅叁藐叁菩提不複退轉。我念聲聞不觀人根，不應說法，是故不任詣彼問疾。」當時在場的新學比丘，就同維摩居士頂禮。注意！根據小乘比丘戒，比丘是不可以對居士頂禮的。但是大乘比丘戒就沒有這樣的禁例，對善知識頂禮並不分出家在家的。因爲維摩居士的說法，使得這些比丘進入了大乘菩薩不退轉地的果位。富樓那因此非常慚愧，簡直無地自容，所以現在也不敢去探視維摩居士。
我們曉得佛的這些大弟子，每一位都是有佛法的專長的。爲什麼碰到維摩居士這位大乘菩薩就都沒用了呢？因爲他們雖然專，但是不圓融不圓通，所以沒用，這也是小乘與大乘的區別。後世禅宗講求頓悟，受《維摩诘經》影響之大，是無與倫比的。
迦旃延生滅心說實相法
「佛告摩诃迦旃延：汝行詣維摩诘問疾。迦旃延白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。」下一個是迦旃延，他也推辭了。迦旃延也是佛弟子當中學小乘佛法的講師級的人物。
「所以者何？憶念昔者，佛爲諸比丘略說法要，我即于後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩诘來謂我言：唯！迦旃延！無以生滅心行，說實相法。」無常、苦、空、無我是根本的佛法，尤其是小乘佛法的基礎所在。無常，簡單的講就是不會永恒的，會變去的。苦是說沒有真正快樂，人世把輕微的…
《花雨滿天維摩說法 弟子品第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…