..續本文上一頁。摩睺羅伽則是大蠎神。
「諸比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，俱來會坐。」這是參加法會佛在人世的弟子們。比丘的原義是乞士，上乞法于佛，下乞食于人。和尚是大師，人天之師之意，是種尊稱，一個廟子只有住持大方丈才可稱是和尚，有如西藏人稱活佛。比丘尼是女性出家人，尼是女的意思，後來尊稱出家的女尼爲阿姑，因此連起來就稱尼姑。原來是尊稱，到現在稱人和尚或尼姑反而有貶意。優婆塞是男居士，優婆夷是女居士，是在家學佛的人。
「彼時佛與無量百千之衆，恭敬圍繞，而爲說法。譬如須彌山王，顯于大海」，接到上文介紹了來參加這次法會的諸佛、菩薩、天人、衆人，這時，有無量、數不清的大衆非常恭敬地圍繞著佛，聽他說法。經文描述的手法極高明，形容佛站在無量大衆之中，像是最高的須彌大山聳立于大海之中，這是個何其莊嚴壯觀的場面呀！想象一下一個道德學問受萬人景仰的人，走到哪裏都受衆人擁戴，並不是神話的場面。如今所謂的明星可能也做得到，權位高的人也做得到；但是包圍明星的群衆是受狂熱欲望所驅使，包圍權位高者的群衆是被權位所驅使，甚至是被強迫的。
「安處衆寶師子之座，蔽于一切諸來大衆」。佛被大衆恭奉到爲他而設的寶座，安詳地坐下。這座位是用一切寶物來做成的，只有足以爲人天師表的大師才夠資格坐，所以叫師子座。這裏文字用「蔽」形容佛上了座，他的威德莊嚴光芒像棵大樹般，遮蔽了一切到會的大衆。以上是講佛到會時的情形，下面另起一段。
「爾時毗耶離城，有長者子，名曰寶積，與五百長者子，俱持七寶蓋，來詣佛所，頭面禮足，各以其蓋，共供養佛。」毗耶離城是當時中印度的名都。稱長者是年高德劭，學問道德有所成就之人，長者子就是當地有高度文化教養家族的子弟，爲首的長者子名叫寶積。寶積這名字在佛經印度文化中好幾次出現，尤其是在《大寶積經》中是以他爲主體，他提出了很多的重要問題來請佛開示。當時印度同我們春秋戰國時一樣，是個分封諸侯的地方，有兩叁百個國家。毗耶離城是當時一個民主自由的國家，是用道德自治，維摩居士的地位在城中好比是一位最高的主席。這次他並沒有到會，由寶積帶領了五百世家大族的世子來到法會，每人拿著一個鑲滿七種珠寶的寶蓋，是像雨傘一樣的東西，晴天可遮陽，雨天可擋雨。中國秦漢之後的帝王出巡時，後面有執寶蓋的，就是外頭傳來的。他們前來參見佛，依印度禮俗向佛叩拜。頭面禮足，就像我們今日拜佛，雙手向上攤開接住佛的雙足，頭向下叩佛的腳面，這是最高的禮貌。禮拜之後，每人都將自己的寶蓋獻給佛，右繞而轉。
佛的神力
「佛之威神，令諸寶蓋合成一蓋，徧覆叁千大千世界。而此世界、廣長之相，悉于中現」。要注意這一次法會講學的開始，不是以出家人爲主，而是以在家人爲主，就是這五百個長者子。佛運用神通把五百個寶蓋合攏爲一個蓋子，這蓋子就升空了，蓋住了整個虛空，遍覆叁千大千世界。這叁千大千世界的概念前面已經解釋過了，是一佛國土，是佛的威力所及。這個世界空間有多廣大，時間有多長，都沒有妨礙，都蓋住了。看來像是神話，如果我們站在地平面上仰頭看，整個天體就是個寶蓋。站在世界上不同的地方，看到自己頭上的天頂都不一樣，和個人立場不同的天頂變成一個宇宙的觀念，本來如此，不是神話，就是說明宇宙就是個圓蓋形的。
「又此叁千大千世界，諸須彌山，雪山，目真鄰陀山，摩诃目真鄰陀山，香山，黑山，鐵圍山，大鐵圍山，大海江河，川流泉源，及日月星辰，天宮龍宮，諸尊神宮，悉現于寶蓋中。又十方諸佛，諸佛說法，亦現于寶蓋中」。根據佛經，我們這個世界的中心是須彌山，世界的邊緣有七金山，藏有無盡的寶藏，鎮住世界的邊緣，使之不裂開。這段是描寫在此寶蓋之下，我們這個世界的山、海、河川、日月星辰等都在其中。同時又呈現了這個世界以外的一切諸佛，都同時在講經。佛教並沒有一尊的觀念，宇宙沒有個絕對的主宰。甚至，佛教主張所有衆生本來就是佛，一切衆生是平等的，衆生只不過迷失了本性，這與其它宗教是不同的。
「爾時一切大衆，觀佛神力，歎未曾有，合掌禮佛，瞻仰尊顔，目不暫舍。」當時在場的大衆看見了佛的神通威力，感歎從未見過如此場面。「歎未會有」這四個字用得太好了，我們今日用得很平常，但是當初創作是非常不容易的。大衆贊歎不已，就合掌敬禮。合掌是表示恭敬，將自己的散心收攏起來，同中國人的拱手一樣。大衆將眼睛瞪起來看著佛，眼光沒有一刻離開，好像所有照相機的鏡頭都對著佛。
「長者子寶積，即于佛前，以偈頌曰：」這是印度禮貌，見到長輩用唱誦表示尊敬，歌詞就是偈頌。寶積唱的這一篇偶頌不是普通的歌，是描寫成爲人天師表的學問道德境界，同詩一樣，但是沒有辦法把有押韻的原文翻成中國的詩歌體，而不失其神韻，這在文學翻譯上是非常困難的。不要說外文詩歌很難翻成中文，就連中文的古詩一翻成白話就走樣了。偈頌成爲中國一種特殊的佛經文學體，同詩詞一樣的長短句，可是沒有辦法配合音韻。
「目淨修廣如青蓮」，形容佛的面相，雙眼大而長，黑白分明。好像古書所說，功夫到了一定境界就會「碧眼方瞳」，不是西洋人的藍眼，而是講眼睛有神，眼白清澈無瑕。
「心淨已度諸禅定」，佛的境界是內心達到了絕對的幹淨，超過了禅定的境界，無所謂定與不定，不再需要借助禅定的功夫達到淨的境界。汪意，打坐禅定和後世禅宗不同，不要混爲一談。
淨業是什麼
不動的第一義
下面來的就是佛布施我們真正的大法：「能善分別諸法相，于第一義而不動」，這就是我們要證的菩提道果。大家持戒修定都是想做到沒有妄念，沒有煩惱，但是自己爲什麼做不到？這個問題大家要仔細參究。下一個問題，成了佛還動不動念呢？
大家注意這裏「能善分別」，是有分別，不是無分別，佛能善于分別一切法相。凡夫的分別作意，不落善念就落惡念，或落于不善不惡的無記念。唯有證道成佛，才能善分別一切法相，雖作意而不著。所以說空、無相、無作(或無願)爲叁解脫門。能善分別，當下就性空一切的法相。第一義就是第一義，佛學的解釋是真谛或形而上之道體，現代的哲學解釋是本體，「于第一義而不動」，在這上面沒有動過。
比方大家從上課以來雖然每一句話都聽見了，每一句話都已經不存在了，但是你那能聽的有動過嗎？要在這個地方參究一下「能善分別諸法相，于第一義而不動」，我們從凡夫心意識的境界，好好在這裏去用功參究，慢慢可以達到「心淨已度諸禅定」。例如我們對于昨天、今天、明天，去年、今年、明年，上一秒、現在、下一秒鍾，這些差別的境界都不可得不存在，但是那個知道過去、現在、未來的，「于第一義而不動」。
「已于諸法得自在」，因爲「能善分別諸法相，于第一義而不動」之後，才能達到佛境界，自在而不執著，所以「是故稽首此法王」。
說因緣
「說法不有亦不無，以因緣故諸法生」，佛說一切法，不論是大乘、小乘，顯教、密教，叁藏十二分教，一切不著于有，也不著于空。不有就是空，不無就是有，既然如此，爲什麼要用不有和不無呢？不有，不是有，沒有告訴你絕對是空；不無，不是沒有，沒有告訴你絕對是有。佛說一切法，世界一切萬有現象，乃至我們凡夫起心動念，皆是因緣生法。因緣生法就是中國大乘所講的緣生性空，也叫緣起性空。這裏用的因緣二字，不是十二因緣的因緣，非常難了解。因緣在中國文字上來講，因是動因，緣是攀緣。「緣」是與動因一動所連帶的連續關系。譬如我們講話，前一句是因，後一句接續前一句的意義是緣。因緣像是一個圓圈，無始無終，永遠連續不斷。譬如手中這個煙灰缸，由化學品、玻璃作原料，加上熱能、人工，放入模子中壓製出來，是因緣所生，無物質自性，因緣聚了，就構成這個東西；打破了，因緣散了，也就不成這個東西了。如果當初不叫它作煙灰缸，現在就叫了別的名字了，名詞也無自性。我們大家相聚在這裏，也是一樣。所以因緣的兩個道理，就是緣起和性空；一切皆是因緣所生；一切皆無自性，沒有單獨自動存在的可能和性質。換言之，一切事物的開動，那強有力的是因；由之發展出來連續的作用是緣。
後世把因緣的法相加以分析，就成了唯識法相學，有四緣。因緣本身是一個因素，例如這次講經，我要講就是因，諸位來聽是緣，但這個因緣本身，叫親因緣。又如生命是中陰的業力到了該去投胎，加上父親的精和母親的卵，叁緣和合，成爲一個人，就是親因緣。第二因素是增上緣，如泥土之于植物種子。又如父母的身心遺傳特質，家庭、社會的環境，都是種子的增上緣。如果這個種子是善的，所有的外緣不管是善惡都會培養他向善路上走；如果這個種子是惡緣所感，所有的遭遇，都是惡緣。
再用剛才講經的比方，我一念一動：給他們講《維摩诘經》吧！這是「親因緣」。有這樣一個強有力的動念，發出通知，大家有緣的湊在一起，就在這裏了。這個地方要有燈光、電力、設備等，促成這次講經，就是「增上緣」。在座聽經的道友們，有人因爲聽了經，自己明心見性，悟了道，這個環境，就是他的增上緣。他悟了道不是佛給他，也不是老師給他，是他自己的自性種性爆發，碰到善知識，碰到佛菩薩，這麼一個增上因緣促成他明心見性。譬如我們由親因緣出生，其後有父母遺傳、家庭、社會、國家、時代等等增上緣影響，這個人由此因緣出發，或者去弘法，或者去造惡業，像一個個連續不斷的圈子滾下去。前緣變成後因，後因又變成了前緣，所緣之緣連鎖不斷，就是「所緣緣」。由這個關系，在六道輪回裏，有叁世因果，像轉圓圈一樣永遠不斷地滾下去，前生…
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