..續本文上一頁如有善根智慧，這一生碰到增上緣變得更好，因此連續下去所緣之緣，他又去弘揚佛法布施功德。這個所緣之緣又經叁緣和合，帶到他生來世的善根增長，是「等無間緣」，等是平等的輪轉，無間是因緣無間隙。
凡夫衆生的善惡因緣累積了很多，成佛之後這因緣還不會斷，甚至過去結的冤家仇人都成了這一世的眷屬善緣。有句話說：「未曾成佛，先結人緣。」你得了道要度衆生，如果功德、法緣不夠，還是無法度人。我們要學佛的人也一樣，如果法緣不夠，功德不到，就碰不到善知識。就算碰到了，自然也會離開，或是有阻礙。所以因緣要自己去培養。
我們解釋了因緣的道理，了解一切法皆從因緣而生，無主宰，沒有一個上帝或命運來主宰，八字命運事實上就是因緣法。宗教家都講生命有個主宰，有個管你的。有許多迷信的人常說，因爲不拜某個菩薩就被降罪了，不拜某個鬼就被附身了，這些不是佛法，因爲讓神鬼作了你的主宰。菩薩無論有緣無緣都要度，對壞人更要教化，怎麼會因爲不拜他就罰你？這哪算是菩薩？不要說是超人的主宰了，即使是個年紀大的人，或有道德修養的人，都會包容別人，難道菩薩連這樣的胸襟都比不上嗎？一切法無主宰，那麼是自然來的嗎？如果說是自然來的，就成了唯物思想。所以一切法無主宰，也非自然，是因緣所生。因緣道理是全部佛法的基礎。
「無我無造無受者」，一切法緣生性空，所以一切法中無我，宇宙萬有皆是因緣所生，無造者，也無受者。無我、無造、無受是佛法講性空的最重要的叁個要點。讓我們用自己的生命來參究，現在大家坐在這兒，如果講無我，大概只是說說的，明明覺得有我坐在這兒，怎麼說無我？大家所學各種五花八門的功夫，你打坐時能做得到無我嗎？功夫做得愈好，恐怕這個我反而愈牢固了，都認爲「我」最了不起。爲什麼做不到無我呢？因爲犯了叁個錯誤：有我者、有造者、有受者。一打起坐或一念起佛，你下意識就有「我」在做功夫的念頭。做功夫的時候，不論你觀想、持咒、練氣、念佛，都是自己在那裏造作。最大的錯誤是有受者，把自己的感受狀態放大，自以爲是在做功夫。所以大家上座也好，不上座也好，要隨時參究無我者，我者究竟是什麼？是這肉體嗎？肉體不過是個殼子，是暫時借用的，「我」不在這裏面，要真正參究我在哪裏。
一切法皆是因緣所生，身上覺得氣脈動了也不是我，可能是今天吃對了或吃錯了東西，再不然可能有輕微的感冒，頭有點微脹就自以爲是氣沖動，這都是自我在造作。衆生本來無我，妄認有我，這才是真正的大妄念，並不是打坐時思想不停叫妄念，那是小玩意兒而已。你平時不知道打多大的妄想，總以爲有我的存在。明明沒有一個造作的、沒有一個主宰你的，你自己卻有意或無意地，總覺得有一個力量值得信任、值得依賴，是佛菩薩也好，上帝也好，或是自己的命運；再不然就依賴自我，相信自我不會錯，這是愚癡到了極點。
自己想想，是不是如此？你說坐了一上午，精神很好，這當然，你坐在那兒什麼活兒都不幹就像是休息，精神當然好。你說這是功夫，這不是自欺欺人嗎？無造者，自己卻在亂造境界！無受者，可是偏偏自己玩弄感覺。你昨天打坐覺得境界很好，今天再坐，那個境界怎麼失掉了。你能修得成，它就能壞得掉。天地萬物萬事凡是靠修道來的，不修就一定壞。房子造好的那一天就是房子毀壞開始的那一天，也就是莊子所說的：「方生方死」。你在這兒做點功夫都是因緣，有這樣的場地，你是個有閑人，有人幫忙弄飯，你有個墊子坐著，有空調開著……記著，此中無我無造無受者啊！
一切因緣生，緣起性空。既然性空，我何必學佛呢？有一樣東西也不空也不有，「善惡之業亦不亡」。既然無我無造無受者，那你說：我不妨作惡吧？不是教條禁止你，是業力不失！你說：空了還有什麼業力？有空的業！空就是因緣，就是因果；空爲因，所得的果報是清淨。同樣，善惡的業果不會喪失。我們懂了這些道理，就懂了「能善分別諸法相，于第一義而不動」。
「始在佛樹力降魔，得甘露滅覺道成」，這是贊歎釋迦牟尼的成佛經曆。「始在佛樹力降魔」，佛于叁十二歲在菩提樹下，以智慧之力降伏了一切魔。什麼是魔？煩惱魔、死魔、五陰魔、天魔，這些在前面說過了。「得甘露滅覺道成」，打坐的人，頭頂發生清涼，腦下垂體分泌液體流到嘴中，覺得香甜不絕，叫甘露灌頂。這還不算得定，要慢慢一步步修去，也許才可以得定。如果連這甘露都沒有，嘴裏幹幹的，甚至發苦或一身燥，那就不用說了。《維摩诘經》這裏所講的甘露，不是這種有形的甘露，是形容智慧的甘露。得寂滅之道，也就是得涅槃之道，才叫作證得甘露。得甘露滅，是滅掉一切煩惱一切生死，就是覺道成。
「已無心意無受行」，佛學中的心、意、識是叁樣不同的東西。想是心，譬如你出門時腦子裏想了不知多少事，那是心。念念不忘叫意，念就是意，就是不用再提起思想的。你出門時放一百元在口袋裏，你沒有去想它，可是你知道身上有一百元，這叫意。識用現代的話說，是心理狀態。在本經中，意也包括了識。真開悟的人無心地無意識，但不是變成白癡，也不是死亡，他的智慧真正開發了，比凡夫高明太多了，而且心意識到達了緣起性空。
感覺狀態不是心意識，醫學上可實驗的。比如人到了絕對昏迷或剛剛死亡一剎那，你碰他一下，他還是會有反應，這是感覺，是受陰境界。又如斬斷蚯蚓，兩截都會動，它的意識狀態分散了，動的余力是受陰境界的感覺本能。行陰是生命的動力，生命的本能，永遠在動。行陰靜止了才叫得定。比如我們靜坐時偶然可以得到心意識短暫的清靜，也可以短暫忘卻了生理上的感覺，但是你的血液還在循環流動，你的呼吸仍然不停，就是行陰還在，不是真正的定。所以證得菩提道果的人，沒有心意識，也沒有受，也沒有行。
「而悉摧伏諸外道」，因此，能夠摧伏一切的外道。心外求法叫外道，道在你自己心裏，不在上帝、不在佛、不在境界上氣脈上，氣功咒語都不是。
「叁轉*輪于大千，其輪本來常清淨，天人得道此爲證，叁寶于是現世間」，這是繼續贊歎佛。佛說法那麼多年，嚴格算來只有叁轉*輪，就是小乘道講苦、集、滅、道四谛法門，中乘緣覺道講十二因緣所生法，大乘道講六度萬行。也有認爲叁轉*輪都是在講四谛法門，不過每次講的境界不同。輪是形容詞，表示周圓旋轉的力量，像個輪。大千是這個大千世界。*輪一向是清淨的。一切世間天、人都因佛法而得道，可以作證明。佛、法、僧叁寶，因而呈現在世間。
「以斯妙法濟群生，一受不退常寂然，度老病死大醫王，當禮法海德無邊」，佛用妙法度衆生，真正開悟了，只受這一生果報，從此不再退墮，恒常在涅槃清淨中，是度脫了老、病、死的大醫王。因此贊歎佛法廣大淵博，浩如大海無量無邊。
佛在世時有九十六種外道，你可不要輕視外道，外道都很講究做功夫，都真實吃素，都戒飲酒，他們的行持可能比你自稱佛弟子的還要徹底。外道修持最高可以往生無色界天，超過了色界天，很了不起喲！但是外道是靠修持造作，一旦不修持造作，就會退轉，照樣在六道中輪回。真正佛法一悟千悟，永不退失。大乘菩薩到了第八地以上的果位，才可以說一受不退。
「毀譽不動如須彌，于善不善等以慈，心行平等如虛空，孰聞人寶不敬承」，對世間的诋毀或是稱譽全不動心，像須彌山一樣不動搖。對于善人和惡人，佛徒和外道，均能夠平等地以慈悲心對待。心理和行爲、起心和動念，都是平等如虛空一樣，無不包容，是人中之寶，誰不尊敬！
「今奉世尊此微蓋，于中現我叁千界，諸天龍神所居宮，幹闼婆等及夜叉」，這個寶蓋能遍覆叁千大千世界，但究竟是什麼東西？如果照佛經直講，就是神通所變化的。你如果正信佛法，它就不是神話故事，而是個事實。我們要好好從實證的立場來研究一下，這個世界是一個寶蓋，我們的身體也是個蓋，卻是個壞蓋，但也可以轉成寶蓋。我們現在是在佛的寶蓋之內，但也是在自己業力的蓋覆之內，被遮住了。你人坐在這裏，心可以去到外層空間，但是身子動不了，被蓋住了。要轉化這業力之蓋，就要有真正的修證功夫。
寶積這裏贊歎說，我們每人今天將這小小的蓋奉獻給佛，在這小小的蓋子中，現出了我們的叁千大千世界。這個問題要參，不能看過文字就過去了。我們這一心遍覆叁千大千世界，大而無外，小而無內。但我們雖然在寶蓋中，卻找不到它。現在借用神通的情節說明，我們此心與寶積所奉獻的寶蓋是同一功能。在這蓋中，一切天人龍神，天龍八部等所住的宮殿，都在其中顯現。
假使有人說你要落入畜生道，你一定會不高興；事實上我們每一個人的人性中就有獸性，人有時的言論思想就是禽獸的行爲；但有時又是聖人的思想行爲，有時一念就在地獄中。六道輪回天龍八部都在這一蓋，這一念之間，也反映在我們的生理、心理、動作、相貌、言語上。所以一心能蓋萬法，我們的心性自體，就是同這個寶蓋的作用一樣。
「悉見世間諸所有，十力哀現是化變」，在寶蓋中看見世間萬有，佛哀憐慈悲衆生，用十力呈現這個變化。「佛十力」就是：
(一)知是處非處智力：佛于一切因緣果報審實能知，如作善業定得樂報，稱知是處：作惡業、得受樂報無有是處，稱爲知非處，如是種種皆悉遍知。
(二)知叁世業報智力：知一切衆生叁世因果業報之智力。
(叁)知諸禅解脫叁昧智力：只有佛知道一切禅定是求解脫，不是在玩弄色身或意識境界，而且知道用哪一種禅定來教導哪一種人。這裏的禅是禅定，不是禅宗。
(四)知諸根勝劣智力：人的根器不同，但只有佛有此智力，知道如何使人真正開悟，怎麼樣則不能開悟，…
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