..續本文上一頁的儒家也一樣講求靜定的功夫。有一次夜裏紮營，大家都休息了，他在營裏靜坐。到了半夜，突然下令部隊緊急集合，有敵人偷襲，部隊馬上開往西北方十裏外溝渠。到了目的地，果然發現一批敵人，結果打了勝仗。全軍官兵歡欣鼓舞，不在話下。當然，有將領就問胡林翼：“大帥！你怎麼知道有敵人來偷襲？”他說：“我夜裏靜坐，靜到了極點，方圓十裏外的聲音都聽得清清楚楚，敵人經過水溝，驚動了蘆葦下的野鴨與雁子，這些聲音我都聽到了。”在這裏，只是隨便舉個例子，佛菩薩的境界當然更大，不只聲音聽得見，心念只要一動就知道了。

　　“百千世界亦複如是”，大菩薩的境界就更大了，不只一世界皆悉能知，百千世界亦複能知。“非彼所聞一切境界，終不可取”。假如我們凡夫也能知悉衆生的心念，那可有得忙了，這個想發財，那個想害人，怎麼辦？這一切有如過眼煙雲，一切皆不妨礙自性之清淨。

　　【善男子，若諸衆生修叁摩缽提，先當憶想十方如來十方世界一切菩薩，依種種門，漸次修行勤苦叁昧，廣發大願，自熏成種，非彼所聞一切境界，終不可齲】

　　上面講的是修止，現在講的是修觀。若有衆生其根性適合修叁摩缽提，適合修觀，“先當憶想”，注意這個“憶”字，憶就是回憶、記住的意思，隨時挂念著。“憶想十方如來”，釋迦牟尼佛在這裏並沒有指定要念那個佛，隨你挑選，西方有阿彌陀佛，東方有藥師如來。每個佛各有不同的願力，阿彌陀佛有四十八願，藥師如來有十二大願，你看看那尊佛的願力與你有緣，就憶念那尊佛。即使不憶念佛，憶想十方世界一切菩薩也可以，例如密宗黃教觀想大威德金剛——文殊菩薩的化身，或者是紅度母、綠度母——觀世音菩薩的化身。重點在憶想兩個字，講到憶想，宋代詩人黃山谷有兩句詩：

　　“五更歸夢叁千裏，一日思親十二時。”

　　夜裏五更作夢，夢到回到相隔叁千裏外的家，一天十二個時辰都在思念著親人。若能做到一日思佛十二時，那就成功了。憶想十方如來十方菩薩，必須做到如此地步，才會有所成就。

　　“依種種門”，憶想的方法有很多，例如修念佛法門，就必須熟悉“觀無量壽經”裏的各種觀想方法，如日想、水想、華座想、像想......等等。再說觀佛的形像，叁十二相，八十種好，在心中顯現出來。假如觀不起來，只觀佛眉間的白毫光也可以，或是觀佛胸口的卍字也可以。假如有人心量廣大，智慧廣大，功德廣大，一觀，佛的叁十二相、八十種好，乃至整個極樂世界全體顯現。我們心量小的人，就觀小一點吧！小人修小法。

　　“漸次修行勤苦叁昧”，一步一步地觀，觀想不是那麼容易成就，所以要勤苦叁昧漸次修行。觀想成就的話，隨時隨地都在觀想境界中，並不一定要專修、閉關、禅坐才能做到，在一切行、注坐、臥日用之間，觀想境界非常明顯地現前，也不需要閉眼睛，開眼閉眼都現前，那你說是眼睛看到佛菩薩了，倒也不是，是心意識的境界。

　　“廣發大願”，還要發願，發什麼願？譬如修念佛法門，你必須知道阿彌陀佛的四十八願。願是舍己爲人，是利他，而不是自私的欲望。願不只是心願，還要變成行爲，才是真正發願。若不廣發大願，觀想不會成就。

　　觀想的道理在那裏呢？爲什麼要觀想呢？“自熏成種”。觀想是利用第六意識來觀，例如觀想四臂觀音，先在意識上有個模模糊糊的影像就可以，慢慢地讓他越來越清楚，如同真的菩薩在前面，再進一步，把自己觀想成四臂觀音，四臂觀音就是我，無二無別。利用第六意識觀想來慢慢熏習第八阿賴耶識，這就是觀想自熏成種的道理，利用第六意識的現行，形成第八阿賴耶識的種性，死後生生世世，以前所觀想的佛菩薩仍然現前。

　　“非彼所聞一切境界，終不可取”。如果以觀想憶念法門修行的人，因爲這種修法是有相的修法，如果不通教理，盲目迷信，很容易走上岔路，走上神經之路。不合教理的一切境界，終不可齲要明白什麼道理呢？能觀者是我，所觀者是佛，即使真佛來到前面，與我講話，都不予理會，“凡所有相皆是虛妄”。假如忘了能觀者是我，看到佛菩薩現前，自己忘了我，那就著魔了。

　　這一段所講的修觀，與上一段所講的修止，有什麼不同呢？有很大的不同。修止是讓第六意識止在一點上，不去想象；修觀想憶念法門是讓六意識去想象造作，同時止在這個觀想境界上。

　　【善男子，若諸衆生修于禅那，先取數門，心中了知生住滅念分劑頭數。如是周遍四威儀中，分別念數，無不了知。漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目睹所受用物。非彼所聞一切境界，終不可齲】

　　接下來講的是禅那，禅那是正思惟修，與所謂的禅定有所不同。禅定有四禅八定、九次第定，禅定也是共法，與外道共有的法門；修止、修觀、修禅那其中都有禅定，功夫層次深淺不同。那麼，這裏所講的禅那是不是中國的禅宗呢？也不是。禅宗又稱爲心宗，諸佛法門中心的中心，又叫作心中心法。密宗裏也有心中心的修法，有其咒語及手印，做到了也可以悟道。這種心中心的修法都屬于禅那，禅那的最高境界就是寂滅清淨，清淨圓明，這是“如來禅”的境界，與中國禅宗同中有異。所以，禅那與修止、修觀有所不同。

　　修習禅那如何修呢？佛在這裏告訴我們，“先取數門”，這裏所講的數不是天臺宗的數息法，而是觀心法門。觀什麼心呢？觀後天妄想心，在靜中反觀自己的起心動念，每一個思想，每一個念頭，一個一個都很清楚，心中了知“生住滅念”。我不曉得諸位的經驗如何？真正的修行沒有不觀心的，對自己的思想念頭來去要清清楚楚才是修行。有很多人記憶力不好，修觀心法門，記憶力一定會好起來，越放松，影像越容易留；越空越容易裝下東西。

　　修行人要做到心念隨時空，禅宗祖師教我們修行要“無心于事，無事于心。”心中不求什麼事。常常有人告訴我明天要怎麼樣怎麼樣，我煩起來，就告訴他：你好多余，明天有沒有我還不知道呢！管他明天幹嘛？這就是無心于事。還要無事于心，所有的事不裝到心裏頭，過了就算，發脾氣，要發就發，我發起脾氣比誰都大，一邊發脾氣一邊心裏還在笑。有同學問我某人這件事怎麼處理，我說罵都罵了，還要怎麼處理？罵他就是處理了嘛！你還要他怎麼樣？錯了已經錯了，你打死他也錯了，錯了還挽得回呀？

　　“分劑頭數”，對于每一個念頭還須懂得分辨善惡，劑就是排列歸類，對于自己心中的每一個思想都念念清楚，在“瑜伽師地論”裏稱爲周遍尋思、周遍伺察，這就是修心、修行。許多人學佛修行對于自己講的話都搞不清楚，都沒有好好的觀心，都不曉得觀照自己的內心。念念觀照自己的起心動念，才是正修行之路。你們想求智慧，求福德，要如此修法。爲什麼呢？把心觀察清楚，這就是智慧；假如對自己的心念不清楚，那是細昏沈，因爲落在細昏沈中，所以智慧發不起來。怎麼說這也是修福德呢？對于自己心念的是非善惡都清清楚楚，把惡念拿掉，善念增加，功德自然增長。所以，觀心法門有如此重要，尤其號稱學禅的朋友們，特別注意這個法門，連這個最基本的都做不到，還談什麼禅？不要自欺欺人。

　　“如是周遍四威儀中，分別念數，無不了知。”無論行、注坐、臥，在任何時間任何地點，對于自己的心念都清清楚楚，甚至在睡覺中，對自己的夢也清清楚楚。更進一步，在夢中還可以作主，變個山來玩玩就變出一個山來，如此的話，修行才算稍有成就，死了嘛，才不會迷糊，不會被業力牽著走，想往生西方極樂世界，一動念就去了。

　　講到作夢，有一個很有趣的故事。四、五十年前，我有一位一起學禅的朋友，他的太太也想一起來學，他這位太太很嬌，也很折磨丈夫，很愛丈夫，拿感情折磨丈夫。有一天她來看我們的袁老師，袁老師對她很不客氣，胡子一抹，問她：“妳來幹嘛？”“我跟劍秋來，(他的丈夫名叫劍秋)，想先生收我作徒弟。”袁老師眉毛一橫，頭一歪，說：“我這裏不收女人的！”我們在旁邊看到，擔心死了，不要回去吃安眠藥唷！趕緊跟在後面送她出去，“大嫂！不要難過啊！先生脾氣就是這樣。”“我不難過，我不難過。”她態度表現很好。

　　她回到家裏，氣了，這糟老頭有什麼了不起，擺臭架子，我就成佛給你看看！于是，自己弄個蒲團，打起坐來。拚命用功，飯也少吃，覺也少睡，想馬上成佛，腿痛也強忍下來，搞了幾天，病倒了，發高燒。剛好碰上家裏沒有錢，她先生急了，不曉得怎麼辦？只好守在太太旁邊，求觀世音菩薩幫忙。平時叫他念佛，打死也不幹。現在太太病了，家裏又沒錢，只好念佛，他一口氣念大慈大悲觀世音菩薩聖號，念了五個鍾頭。

　　到了黎明，他太太突然坐起來，一把抓住先生的手說：“劍秋！我信了。”這下可把我那位朋友嚇了一跳，以爲她發高燒，燒過了頭，發瘋了。問她：“你信了什麼？”她說：“你是菩薩，你的老師是佛。”這麼一答，更加令人莫名其妙。“怎麼了？妳怎麼這樣講呢？”她說：“我病好了。”這樣一說，他才放心。“那倒底怎麼回事？”他太太說：“我病得好難過！好痛苦啊！我叫你拿水給我喝，看到你全身都是金光，金光照到我身上，就清涼了，痛苦全消，然後就睡著了。醒來以後，燒也退了，病也好了。所以說你是菩薩。”第二天，我這位朋友跑到維摩精舍來說給大家聽，大家都笑，袁先生也笑，大家等著看她下一步會怎麼樣？

　　她還是繼續用功，天天打坐。有一天夜裏作個夢，她自己也知道要作夢了，就讓它作吧！她心裏想：好，要作夢嘛！就作個大夢，到西方極樂世界去看看。她的念頭這麼一動，就看到一尊大佛，光芒四射，她就跪下來，向佛磕頭。她說她一邊磕頭，一邊心裏還在想：袁老師！你這個糟老頭！嗯！我現在看到佛了。她向佛說：“佛啊！你要度我，我要回去…

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