..續本文上一頁知”沒有形相，沒有名稱，叫它是佛也可以，叫它是道也可以，叫它是“圓覺”都可以，可是一般人都認不到。即使你認到了，悟了，不要以爲就到了沒事了，吹毛用了急須磨，吹毛是指非常銳利的寶劍，拔下一根毛(鬓－賓＋毛)放在劍鋒上，吹一口氣，毛(鬓－賓＋毛)就斷了，還要注意修行，我們的心念用過了就要丟，隨時在止中，隨時在定中。
【善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻
化，即起諸幻，以除幻者，變化諸幻，而開幻衆，由是幻故，便能內
發大悲輕安。】
剛才講止，現在講觀。講到止觀，其實，止中有觀，觀中有止。一般的修行方法中，如道家的守竅，守丹田，都是求止。又如念阿彌陀佛、阿彌陀佛，念到一心不亂，這也是修止。而現在哪裏呢？當你在念阿彌陀佛，阿彌陀佛，唉呀！糟糕！我又亂想。你知道在亂想，這就是觀。所以，止與觀是同時，換句話說，不止不能觀，有止才有觀，有觀才有止，止與觀的作用在一起。但是，其中有所差別，例如念佛，念到一心不亂，這是止；能不能真念到一心不亂？這就靠觀了。觀是什麼？觀是慧的因，慧是觀的果，般若智慧是觀行的成果，觀修到了，般若就出來了，得大智慧成就，成佛了。
我常告訴各位，你們修行，有一本書叫作“小止觀六妙門”，不曉得你們讀過沒有？修止觀有六個步驟，一數，二隨，叁止，四觀，五還，六淨。據我個人幾十年看來，許許多多的人修了幾十年，都還在那裏數息，我坐了幾個鍾頭了，數了多少息了，幾百下了，幾千下了，幹什麼呢？你在學會計？還是當出納？而且，很多人在數呼吸的時候，還拼命想把呼吸的氣留在丹田，留得住嗎？你去解剖屍體看看丹田有氣嗎？
爲什麼要數息？你心靜不下來，不能得止。一上座，先聽自己的呼吸，一，二，叁……，等到自己的呼吸由粗變細，再靜下去，耳朵聽不見自己的呼吸了，只有感覺來去，乃至感覺到鼻子都沒有氣了，胸部也不動了，只有小肚子輕輕地很久動一下，這樣才叫“息”。到達了這個地步，不要數了，換第二步“隨”，隨著這個息定下去。第叁步“止”，把呼吸都停掉，這時才沒有雜念，內發的寂靜輕安就來了。得止以後要起“觀”，不起觀，那是外道定。觀是用智慧觀察，轉入修慧的境界。觀行成就了以後，第五步是“還”，還我本來面目，空也不住，有也不祝最後達到“淨”心淨則國土淨，修持到此地步，所謂“不移一步到西方，端坐西方在目前”，這才是真正唯心淨土。
爲什麼提這些？現在“圓覺經”准備講觀，我隨便告訴大家修觀的道理。修止是定學，修觀是慧學，希望大家有個初步的概念，才能了解本經的重要。
接下來，我們看“圓覺經”原文。注意！“圓覺經”這裏所講的觀，不是普通的觀，而是大菩薩境界的觀。
“若諸菩薩悟淨圓覺”，證悟到了自心淨土的圓滿覺性。“悟淨圓覺”很難解釋得清楚，希望有心修持者多多努力，自己去證悟，否則，講得再好，仍是隔靴搔癢。悟淨圓覺是菩薩見道的境界，見道以後才能修道，道都沒有見到，你修個什麼？所以禅宗的五祖告訴六祖：“不識本心，學法無益。”
佛說菩薩悟淨圓覺以後，見道以後，“以淨覺心”，什麼是淨覺心？就是現代人很喜歡提的禅宗六祖的那首偈子：
“菩提本無樹，明鏡亦非臺，
本來無一物，何處惹塵埃。”
這個境界就是淨覺心。
講到這裏，請諸位小心！現在人喜歡說大話，一講到禅就提六祖的這首偈子，好像自己就是六祖似的。其實，各位不要忽視六祖的師兄神秀那首偈子，那首偈子並沒有錯，那是真講實際修行的功夫：
“身是菩提樹，心如明鏡臺，
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
這正是修行的境界，平實用功，隨時拿把掃把，把自己的內心掃幹淨，纖塵不染，這是真修行。做到這步功夫以後，再進一步，可以談到六祖的那首偈子，把心如明鏡的境界還要打破，就是“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”這是佛菩薩的境界，這是智慧成就的境界。普通人沒有達到，未證言證，未悟言悟，這是撒謊，犯大妄語戒，罪過非常大，萬萬不可。
到達了悟淨圓覺，心如明鏡以後，“以淨覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化”。由前面修定的境界，到達真正淨覺的心境，自然了解知覺自己的本心本性，和眼、耳、鼻、舌、身、意六根，以及色、聲、香、味、觸、法六塵，這些都是幻化。幻化並不是沒有，例如看電視、看電影，我們所看得的影像就是幻化。修行到達了這個境界，才知道宇宙萬象以及我們的生命、身體、思想、感情、知覺這些都是幻化。由幻化所生的東西，無法永恒存在。例如我們人類的曆史，幾千年來、幾百年來的人事物到哪去了？你看“叁國演義”開章那阙詞：
“滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄，是非成敗轉頭空，青山依舊在，幾度夕陽紅？”
這是多美的文學境界，也是最好的佛經，不用佛學名詞描寫人生的幻化，多美！又如“紅樓夢”的“眼看他起高樓，眼看他樓塌了。”人生一切都是幻化，眼睛所看到的都是幻化，我們自己也是幻化，今日之我已非昨日之我，諸行無常。
“即起諸幻，以除幻者”。修行到一切如夢如幻的時候，真空中要生出妙有來，所謂“性空緣起”，在空的境界裏自己起觀，觀出東西來。修行真到達了此一地步，可以在一念之間，把自己變成千手千眼觀世音菩薩。不只是想，而是真的，別人看到的不是你，而是千手千眼觀世音菩薩。比如，以前在大陸上，一位能海法師，到西藏學密宗，回來以後，開了一個密宗黃教的道場，修大威德金剛，大威德金剛是文殊菩薩的化身，叁個頭，一個頭有叁只眼，叁十六只手，每只手上各拿一件法器，十八只腳，腳下踏著男人、女人、死人老虎……什麼都有，行者一彈指刹那之間，要把自己觀想成大威德金剛。能海法師經常晝夜不分在大殿中修法。有一天晚上，有人進殿一看，能海法師不見了，大殿裏多了一尊大威德金剛。這就是“即起諸幻”的故事。
爲什麼要“即起諸幻”呢？“以除幻者”，以幻除幻，以楔出楔。例如念佛，爲什麼要念阿彌陀佛？因爲念頭太多，用念佛號來除掉念頭，其實，阿彌陀佛這句佛號也是妄念，以妄念除妄念。
“變化諸幻，而開幻衆”。修行必須“性空緣起，緣起性空”，空中可以生起妙有，妙有又須化空。空有之間，任運自在，“變化諸幻”。我們是幻衆，不信，八十年後一定沒有你了。像釋迦牟尼佛就是“變化諸幻，而開幻衆”，講了那麼多佛法，留下了不少經典，他自己也是幻化，他的確來過人間，但是，後來又消失了。
“由起幻故，便能內發大悲輕安”。因爲菩薩明白衆生是幻衆，所有一切均是幻行，不執著幻化，不爲幻化所困，而能起幻。救度衆生，這是幻行，大慈大悲之心。菩薩之慈悲即是菩薩之煩惱，但是，他在煩惱中有其不煩惱的一面，因爲他知道這些都是幻化。
【一切菩薩從此起行，漸次增進，彼觀幻者，非同幻故，非同幻觀，皆
是幻故，幻相永滅。】
佛說一切大乘道的菩薩從此幻觀開始修，漸次增進，一步一步慢慢地進步。“彼觀幻者，非同幻故”，這個能夠知道幻化的，能夠起幻觀的，與幻化並不相同。例如牙痛，疼痛的感覺是幻，但是，那個能知道疼痛的並不痛，疼痛與他毫不相幹，要從這裏去體會，注意！這是傳大法口＋育！
“非同幻觀，皆是幻故，幻相永滅”。再進一步，把那個能知道的也把他拿掉，因此一切幻相永滅。
講到幻相，現代的社會中，精神病人越來越多。19世紀的絕症是肺病，20世紀的絕症是癌症，未來21世紀的絕症是精神玻尤其搞修道、打坐的，很容易走上精神病，因爲在打坐中看到東西了，一不小心就精神分裂去了。正統學佛的就要記住佛在“金剛經”所講的：“凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”現在“圓覺經”所講與“金剛經”所講的，一模一樣，表達方式不同。學佛千萬不要著相，不要被幻相牽著走，越平實，越通俗，越好。
【是諸菩薩所圓妙行，如土長苗，此方便者，或叁摩缽提。】
這些菩薩所修的如夢如幻觀行，漸次增進，慢慢有所成果這個方法叫作叁摩缽提。叁摩缽提就是止觀等持、定慧等持。
【善男子，若諸菩薩悟淨圓覺，以境界心，不取幻化，及諸靜相。】
佛說學大乘道的菩薩們悟到了我們心本來是清淨的，本來在圓覺中。以此淨覺心，不取幻化，不被外界的幻境所騙，也不要以爲我打起坐來，內心空洞洞的很甯靜，哦！這就對了，這就是佛。打起坐來很清淨，不打坐就沒了，這是生滅法。修之則有，不修則無，這是靠不住的。佛法是“不生不滅，不增不減，不垢不淨”。如果在增一點、減一點上面搞，就偏差了，有些人一入佛堂，看到佛像，就覺得好清淨，哈！你被佛堂的幻化所騙了，打坐念佛非得在佛堂，然後面對著佛像，再點個檀香，這樣才清淨，這是取幻化、取靜相。不要以爲在佛堂才有佛法，到了廁所就沒有佛法；念佛一定要在佛堂念，在廁所就不敢念了，萬一你坐在馬桶，突然要死了怎麼辦？不垢不淨，佛法遍一切處。
【了知身心皆爲挂礙，無知絕明，不依諸礙，永得超過礙無礙境，受用
世界及與身心。】
“了知身心皆爲挂礙”，我們修道之所以不能成功，就是被身心所障礙住了，打坐剛有一點境界，腿就不對勁了，屁股也坐不住了，這是身的障礙。再來就是心的障礙，思想雜亂，念頭來來去去，靜不下來。所以佛叫我們修夢幻觀，不取動相，也不取靜相，徹底明白身心就是我們的大障礙。
“無知覺明”，這四個字可真妙了，這一句在文詞上不通，無知與覺明是互相矛盾的，卻擺在一起，這是有其道理的。無知與覺明是同樣一個東…
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