..續本文上一頁樣子就難過，一樣的道理，以上所講的是“相”的問題。
接下來再講實相的問題。成佛是智慧的成就，但是，智慧仍然無法表達佛法高深的含義，所以，保留原音不翻譯叫作“般若”。般若有五種意義，分爲五種般若：(一)實相般若(二)境界般若(叁)文字般若(四)方便般若(五)眷屬般若，這五種般若都是般若的範圍，包含了世間及出世間所有的學問知識，直接翻譯爲智慧並不很貼切。
什麼是實相般若呢？就是悟了“圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證”。到了無取無證，就是到了成佛的境界，也就是實相無相，沒有境界的境界，就是道之本體。接下來的是起用，起用就不是無相了，而是有相有境界。
什麼是境界般若？菩薩有菩薩的境界，羅漢有羅漢的境界，做一天功夫有一天功夫的境界，不修行也有不修行的糊塗境界，這就是境界般若。
文字般若？悟了道，智慧開了，文字學問自然就好了。以前在我家鄉，有位打魚的漁夫，一個大字也不認識，忽然跑去出家，拜佛拜了九年，在大殿的石頭上，都拜出了印子來。後來不拜了，跑去睡覺，一睡又是睡了好幾年。醒來以後，又會寫文章，又會作詩。他的詩真好，我早念讀書，開始喜歡的詩就是他的。另外在四川一個寺廟的方丈，也是個怪人，現在家相，叫作楊剃頭，幫人家剃頭，嘴裏念念有詞，但是，不曉得他說些什麼。他自己不肯梯度，但是，也沒有家眷，大家曉得他是悟了道的。人家拿佛經上的問題問他，他都答得出來。甚至，有些讀書人故意拿小說上的問題問他，他也照樣告訴你這句話在哪本書上第幾頁第幾行。人家再問他：“師父啊！你沒有讀過書，你怎麼知道？”他就瞪起眼睛罵人，“格老子！我沒有讀過書，你們不是讀了那麼多書？你們讀書就是給我讀的呀！”這是什麼道理？“非性性有”，一切衆生的心性都相通，這就是文字般若。
那方便般若呢？方便就是各種方法，包括各種科學、技術、學問、氣功、外道、魔道……等等，你懂得越多，你的方便就越多。
眷屬般若呢？布施、持戒、忍辱、精進、禅定這些屬于眷屬般若，屬于行的部分，屬于道德方面。
爲了解釋“實相”，我們講了那麼多。現在，再轉回來。“于實相中，實無菩薩及諸衆生。”真正得了道，到了無取無證，或者說無修無證，也就是十地菩薩的無學位，一切了不可得，此中無衆生，無菩薩，亦無佛。
“何以故？”什麼原因呢？“菩薩衆生皆是幻化”，一切有成就的菩薩與一切凡夫衆生，在一個大原則之下而言，都是幻化。什麼是幻？原來沒有的東西把它想成有，就是幻，所以叫幻想。電源，電視是不是幻？不是，那是影。以曆史的眼光來看，我們現在聚在這裏也是幻化，爲什麼呢？一千年以後，一萬年以後，我們還在嗎？這個大樓還在嗎？我們是幻化，菩薩也是幻化，菩薩悠然而來，悠然而去，這是幻化。“金剛經”上說：“如來者，無所從來，亦無所去”，這也是幻化。真如，如真，好像真的，幻化。
“幻化滅故”，真正到了空的境界，就是幻化皆滅。所以，我們注意口＋育！不管打坐也好，念佛也好，修密也好，一切所有的衆生都靠不住，都會變化，所有一切衆生都是幻化。必須要達到連空都空掉，幻化滅了，無取無證，畢竟空，才算是大徹大悟。
佛怕大家聽不懂，又作了一個比喻，“譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者。”我們活了一輩子，哪一位看過自己的眼睛，或者看過自己的臉，看過沒有？看過？那是在鏡子裏看到過。對不起，那是假的，鏡子上的影像是交叉反射的，學過物理就知道，它是左右顛倒相反的。眼睛能夠看到別人，但是，看不到自己。做人也是一樣，人總是看到別人的缺點，看不起別人，喜歡批評別人，卻不曉得反省自己。看不到自己的缺點，這是衆生的愚蠢，所以，學佛要少看別人的缺失，多看自己的過錯。佛爲什麼作這個比喻呢？因爲我們心也跟眼睛一樣，認不到自己，心在哪裏？自己找不到。修行的道理也是如此，把心收回來，返觀自己，也就是“心經”上所說：“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。”這是佛以眼不自見眼作比喻的秘密，因心就是佛，而一般衆生拼命向外找佛，所以無法明心見性。
佛在這一節裏，最後作了一個結論，講了一句名言：“性自平等，無平等者。”一切衆生的自性本來都是一樣平等，佛與衆生都一樣平等，說得更徹底一點，甚至也沒有一個叫平等的東西。平等的觀念是釋迦牟尼佛提出來的，因爲世界上的人或者東西就其相而言沒有平等的。其實，人世間的百態若真平等了，那就不好玩了。城市裏的樓房都是一樣高，你我也一樣高，一個長相，你窮我也窮，都穿清一色的衣服，戴同一模式的眼鏡，這樣好嗎？形形色色才叫世間，但就在這本體之性及種種差別相中，它就是平等的，因此佛法又說“性相平等”，性是指本體，相是指現象，就是用，體與用平等，本體與現象平等，爲什麼呢？因爲體與相都是空，沒有一個平等的形象存在，若是弄出一個全部齊一的平等形象，那又不平等了。若論平等的觀念，一般政治上所講的平等，只限于人權的平等，釋迦牟尼佛所講的平等，則不只限于人與人之間的平等，一切衆生平等，連貓、狗、螞蟻、蒼蠅、蚊子等等一切衆生與我們均一切平等，凡是有生命的均一切平等。
【衆生迷倒，未能除滅一切幻化，于滅未滅妄功用中，便顯差別，若得
如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。】
因爲一切衆生自己迷惘，觀念顛倒，所以不能滅除一切心理，生理上的幻化境界，不能清淨。在這裏特別請諸位用功修行的人，注意下面一句：“于滅未滅妄功用中，便顯差別。”大家都在做各種功夫，都在修道，其中會遇到很多境界，而這些境界都是人妄想所造成的，這也是一種“迷倒”，甚至有人得到一點清淨的境界，便以爲是悟道了，這正是大妄想。“于滅未滅妄功用中”，在應該滅掉而沒有滅掉的妄想境界中，等于各位打坐，想要空掉妄念，于空而未空之間，有時候，覺得功夫不錯，一點妄念也都沒有，真的沒有嗎？你知不知道沒有妄念？知道，這個“知道”不是妄念嗎？那麼，你說不知道，對不起，那是昏沈。
“妄用功”這句話說得很嚴重，意思說你所有的一切修行，包括打坐、念佛、持咒、觀想……等等，都是“妄功用”，等于說妄用功夫，都沒有用。很多學佛修道的人碰在一起，會問：“你學佛、修道、打坐幾年了？”有些人很得意地說：“二十幾年了。”好像很了不起，功夫很高。對不起，這些所有的功夫都沒有用。你說功夫好、境界好，那應該真實不變的呀！否則就是像佛所說的“妄”，假的。因爲你的功夫再好，假如不再繼續修持的話，就沒有了，就變去了，可見這並不真實。再說，每一個好境界來的時候，你應該如如不動，你做得到嗎？所有說，你所修行的有爲法，都是不真實的，都是你的妄想所變化出來的，佛稱之爲“妄功用”。
雖然是在妄功用中，其中卻也有所差別，就拿羅漢境界來說，羅漢有四果，四種不同的果位，與四種禅定層次互相配合。無論是修禅或密宗，學大乘及小乘，都離不開此四禅八定的原則。現在到了末法時代，不管是在家或出家，能夠達到初禅的人，幾乎沒有。初禅就是由系心一緣達到離生喜樂，一般人連初果羅漢都達不到。也千萬不要以爲會打坐就是禅了，那只是練習進入初禅的最初步驟而已，密宗及道家講究打通氣脈，但不要以爲打通氣脈就可以成佛了，那也只要爲進入初禅鋪路而已。十地菩薩的每一地與四禅八定都互相配合。打坐不是禅，下了座以後，在行住坐臥中，在喜怒哀樂中，在清淨忙亂中，能夠系心一緣，無往而不定，無時而不定，無處而不定，這才叫作定，請問哪一位能做到了？
“若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者”。“寂滅”二字是“涅槃”的義譯，寂滅是簡單的翻譯，詳細地翻應該是“圓滿清靜寂滅淨樂”。寂是寂靜，滅是滅除煩惱妄想，寂滅不會死亡的代名詞。注意！不要誤以爲寂滅就是什麼都沒有了，而是絕對的寂靜，進入不生不滅中去。“若得如來寂滅隨順”，假如有人言下頓悟，隨即順勢進入滅成佛的境界中，到此則“實無寂滅及寂滅者”
什麼是涅槃？不是死後才叫涅槃，本來就是空的，本來就是寂滅的，本來就是沒有妄想可以滅的，本來就是清靜的。並不是說你修道有成就以後，才得到涅槃。什麼時候才是成佛涅槃的境界？就是現在，沒有過去，也沒有未來，永遠只是一個現在，而現在也沒有。若能把握現在的一刹那就在寂滅中，現在就是在涅槃境界中，當下即是，不須另外求個清靜寂滅，想求個清靜寂滅，已經不清靜寂滅了。好！假如你拿這個道理跟人家講，好像很懂佛法，好像悟了道似的！那麼，你就犯了大妄語戒，因爲你沒有證得，千萬不要亂說啊！
【善男子，一切衆生從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知念念生滅，
故起憎愛，耽著五欲。】
剛才所講“當下寂滅”是見道的道理，現在佛接著所講的是修道的道理。見道以後，還要修道，禅宗五祖告訴六祖：“不識本心，學法無益。”見道以後，依性起修。
一切衆生從無始來，“無始”是佛教哲學裏特別的名稱，無論東方或西方的文化，都在追求一個大問題，宇宙如何開始？人從哪裏來？西方文化說是上帝創造的。佛教把宇宙的開始稱爲“無始”，無始就是沒有開始，例如一個圓，任何一點都是起點。有關宇宙的來源和人種的起源，是個大問題，科學家還在探索之中；達爾文說人是由猿猴進化而來的，我可不同意，我的老祖宗可不是猿猴。佛經裏提到地球的人類是由光音天飛下來的，在地上抓地味吃，吃多了就飛不回去了。
我們的生命最初是由妄想而來，妄想有個我，悟道就是把這個妄想的我瓦解掉。一般衆生因爲有妄想…
《圓覺經略說 第六章 清淨慧菩薩》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…