..續本文上一頁，所以有我，因爲有我，所以有你，有他，然後就我愛你，你愛我，愛來愛去。以前我到大學授課，同學們逼得我講戀愛哲學，我說我不懂，後來被逼著沒有辦法，我說：愛是自私的，因爲我愛你才愛你，我不愛你就不愛你，你說這是不是自私？愛是絕對自私的，愛是占有的，愛是痛苦的根源，愛是煩惱的根本。總而言之，愛是由我而來，我是由妄想而來。所以，佛說一切衆生從無始來，由妄想而有我，以及有我就有我愛，而我愛就是自私的占有。你看！每個人生下來都在抓、抓，抓了一輩子，最後抓到殡儀館，終究抓不住了，“抓”換個佛學名詞就是“執著”。
好了！佛講到這裏，有個重要問題來了，各位想不想得圓覺境界？請各位現在好好把眼鏡閉起來聽講，好好體會佛說的“念念生滅”，好好找一找自己心中的佛。各位現在眼鏡閉著，覺得有個會聽話的東西，會思想的東西，這就是念，也是這個念形成了假我，念佛的念是這個念，不是嘴巴念。佛說這個念，念念生滅，像一股流水，自己不知道自己念念在生滅中，你把這個現象看清楚了，把這念念生滅切斷了，變成不生滅，你就有希望了，你就可以學佛了。
念念生滅不停，就形成了假我，産生了妄想，産生了執著，産生了邪見，邪見就是不正確的思想見解，“故起愛憎”，因此就産生了喜愛與討厭。所以，年輕人談戀愛，我愛你，愛不到就恨，變成我恨你，若是這樣，愛是很可怕的。愛也好，憎也好，它就是念念生滅的心理作用。所謂圓覺境界就是切斷了念念生滅的作用，過去的念已經過去了，未來的念不去引發它，中間永遠維持這個“空”，寂滅現前。看不清楚這個現象，切不斷念念生滅，就耽著五欲去了。
【“若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生性自勞慮。”】
佛說假如碰到善知識，由于善知識教師法的高明，當下頓悟，明心見性，便能明了自己本有的“淨圓覺性”，對于原本的自性勉強加上形容詞，叫作“淨”，清淨；“圓”，圓滿寂滅；“覺”，也就是菩提、覺悟。此淨圓覺性是諸佛菩薩與一切衆生平等無別的同一根性。
這裏所說的善友是指善知識，在中國文化裏師友並稱，老師給同學回信，往往自稱“友生”或“愚兄”，這是老師對學生的謙虛。但是，我常常發現學生給老師寫信，最後來個“愚生”，他的意思很好，我是愚笨的學生。可是，這麼一來，究竟他是老師還是學生，就搞不清楚了。學生就是學生，不要隨便加個愚字，愚字在中國古禮來說，是長輩的自稱，例如哥哥給弟弟寫信，用“愚兄”；舅舅寫信給外甥，用“愚舅”也可以。
“發明起滅”，發現明白了自己念頭的起起滅滅，我們的思想、感情、情緒、感覺這些都屬于生滅法，我們的起心動念都在生滅中，生了又滅，滅了又生。而佛法的目標極至是不生不滅，但是，一般學佛打坐做功夫的人，都是以生滅法來求成佛，佛是不生不滅的，淨圓覺性是不垢不淨、不生不滅、不增不減的。如果以生滅心去求不生不滅的圓覺境界，剛好背道而馳，這是很滑稽的事。
佛說你明白了自己心念起滅的現象，即知“此生心自勞慮”，就知道這一生都是自尋煩惱，換句話說，等于中國的一句古話“天下本無事，庸人自擾之。”
若複有人，勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解，爲自障礙，故于圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。
假如有人“勞慮永斷”，什麼叫勞慮永斷？就是把感情、感覺、思想這些塵勞思慮全部切斷，呈現一片空靈，就是“金剛經”上所講的“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”這一段清淨的境界，叫作法界淨。
法界是“華嚴經”常用的名詞，有四種法界：(一)理法界，道理、學問也是一種法界。(二)事法界，事實、科技、功夫屬于事法界。(叁)事理無礙法界，有這種理就有這種事實，有這種事實就有這種理，懂了佛法的道理，那麼功夫就要做到，做不到那就有礙。而有此事必有此理，若不懂此理，那是學問不夠；有此理必有此事，若沒有見過此事，那是經驗不夠。有很多人將自己不懂的事或沒有見過的事，就輕易判定爲迷信。但是“知之爲知之，不知爲不知”，不能隨便將不知道的事說成沒有，這是我們做人做學問應有的態度。(四)事事無礙法界，所謂事事無礙法界，必須六通具足，超越了物理世界，超越了感覺、知覺的現狀。
另外還有“一真法界”，此“一真法界”包含了以上四種法界。爲什麼叫一真法界呢？我們分析世界上所有的宗教，包括東方的道教、佛教、回教、印度教，以及西方的基督教、天主教等等，對于人生的看法都帶有悲哀的、痛苦的、遺憾的、罪惡的色彩。但是，一到了“華嚴經”的一真法界，所有的痛苦、悲哀、罪惡都沒有了，“華嚴經”看此世界是至真、至善、至美，所謂“一花一世界，一葉一如來。”
“即彼淨解，爲自障礙”。有些修行做功夫的人到達了清淨的境界，沒有雜念妄想，但是，見解不透徹，認爲清淨才是道，認爲不清淨、不空則不是佛法，于是，自己把自己給障礙住了，“故于圓覺而不自在”，對于不垢不淨的圓覺自性沒有認識清楚，執著于空，執著于清淨，不能自在，不能算是大徹大悟。我常常告訴修道的朋友，你們在山上打坐很有道，很清淨；但一下山來，我招待你到夜總會、歌廳、舞廳走一趟，保證你那蓮花座的花瓣一瓣一瓣地掉下來。可以出世卻不能入世，可以入佛卻不能入魔，就有所障礙了，不算真解脫。什麼才是圓覺自在的境界呢？那必須如“維摩經”上所講的“煩惱即菩提”，無論在任何髒亂、煩惱、痛苦的環境裏，都一樣清淨、快樂。做不到這一點的人，叫作“凡夫隨順覺性”，這是普通一般凡夫的見解，只要一提到佛，就想到聖潔、莊嚴、清淨的那一面去了，如此只是具備了宗教的信仰、佛學的興趣、完美的情操，至于什麼是真正的佛法，則一無所知。大部分的人都以自己的見解來解釋注解佛法，我認爲佛是這樣，我認爲入定是這樣，都沒有用心去參究，沒有用功去實證。
【善男子，一切菩薩見解爲礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙爲礙而不自
在，此名菩薩未入地者隨順覺性。】
剛才所講的是凡夫，現在所講的是菩薩。菩薩是見了道的人，在理上已見到一部分，在事上、功夫上也已修到了某一階段。菩薩的全文叫菩提薩土＋垂，是覺悟有情的意思，自己悟了道以後，對一切衆生大慈大悲，所謂菩薩者乃最大的多情人也，換句話說，菩薩也是煩惱中人。什麼是菩薩的煩惱？慈悲是菩薩的煩惱，了不起的菩薩願意承擔天下人的煩惱，他願意解決別人的煩惱，這是大菩薩的境界。菩薩以前古代也翻成“大士”或“開士”，這是義譯，指的是有道之士，得道之士。
佛在這裏說菩薩也有障礙，菩薩的障礙在哪裏？“見解爲礙”什麼叫見解？見就是觀點，主觀的成見；解就是理解、注解。有些菩薩雖然有某些程度的解脫，甚至不被煩惱困住，不被妄想困住，不被生死困住，這些都困不住他，解脫了。解脫的道理就是中國俗語所說的：“跳出叁界外，不在五行中。”叁界是欲界、色界、無色界，五行是金、木、水、火、土，在佛學來說，就是地、水、火、風、空五大。但卻被自己的見解把自己障礙住了，就算在見解上得到了解脫，“猶住見覺”。悟道的觀念卻妄不掉，停留在道的境界上，就如蘇東坡描寫廬山的詩：
“不識廬山真面目，只緣身在此山中。”
還是看不清楚自己。舉個例子，如學者們，一看就知道是讀書人的樣子，商人就有商人的樣子，軍人就有軍人的樣子。我常常說：假如學者沒有書生氣，軍人沒有粗暴氣，商人沒有銅臭氣，這是第一等人。這就是“猶住見常”的道理，自認爲學問好，表現出一副很潇灑、很有學問的樣子，如此定了型，便是被困，被自己的思想、觀念束縛，被自認爲得意的事左右。
佛在這裏說：得道的菩薩被道困住了，所有說：“覺礙爲礙而不自在”，自己總覺得自己覺悟了，看別人總覺得不對勁。等于剛剛學佛的人。一看到人就合掌了，然後滿口佛話，見人就問你吃不吃素呀？沒有吃素！唉口＋育！阿彌陀佛！好像不吃素就罪大惡極似的，這個也不對，那個也不對。我平常最怕碰到這種人，令我毛骨悚然。但是，這種人也有好處，就是佛教界常說的話：“學佛一年，佛在眼前。”這些人就是學佛一年的境界，到處都是佛。“學佛二年，佛在大殿。”佛離得遠了一點，他身上的佛氣也少一點了。“學佛叁年，佛在西天。”嗯！差不多解脫了，越學得久，越學得久，佛離得越遠了。至于在座有些同學學佛學了十幾年，那就“佛在無邊”了！(衆笑)這是笑話，但是，你也不要把它當成笑話。什麼叫解脫？不要以覺礙爲礙，那就得自在了。學道而沒有道的味道，覺得自己非常平凡，即使成了佛也很平實，你看在“金剛經”裏，釋迦牟尼佛也跟大家一起去化緣吃飯，吃完飯，收衣缽，自己還去洗碗，把衣服折疊好，然後洗洗腳，敷座而坐，把座位上的灰塵擦一擦，這就是釋迦牟尼佛的行經，多平實。千萬記住，平實就是道，平實就是佛法，千萬不要把自己搞得一身佛氣，怪裏怪氣的，弄得與平常人不一樣，那就不平實，那就有點入魔了。
“覺礙爲礙”的道理，有句禅宗的話可作爲注解，叫作“悟迹未除”。雖然悟了道，但是，所悟的痕迹自己空不掉，因此而不自在。這種情形叫作沒有登地的菩薩，也叫作因地菩薩，一切衆生都是因地菩薩，在座諸位都是因地菩薩，不是果位菩薩，爲什麼不是呢？因爲功德不圓滿，智慧不圓滿。
接著，佛又再說：
【善男子，有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時
寂滅。】
這一段是講修行做功夫的方法與境界。這裏提出一個問題－－“照”與“覺”。照與覺是修行用功的心理狀態。覺包括感覺和知覺。例如身體上氣…
《圓覺經略說 第六章 清淨慧菩薩》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…