..續本文上一頁脈的變化，氣走到那裏，如何通啦！這是感覺狀態，不要被感覺騙了，並不是說這樣不對，而是說你的心不要被這種感覺牽著走，不要以爲有了這些感覺，就很怎麼了，就很了不起，這些是生滅法，有起有滅，會變化去的。第二個是知覺狀態，例如，打坐有時覺得很清靜，好像空了，覺得很安詳(祥)自在。這種甯靜、空靈、安詳(祥)的知覺狀態，每種宗教都有，例如基督徒受洗，在教堂裏一跪，非常誠懇地禱告，感受到“聖靈降體”，這也是中國所講“誠則靈”的道理，是我們的覺照起了作用。
我以前有一位老朋友，現在已經過世了。他是憲兵軍官，在大陸撤退時期，共産黨到處通緝他，下令抓他。後來有一天，我在廟子碰到他，兩個見面當然很高興，我問他怎麼逃出來的，而且以前也不信佛的，怎麼現在到廟子裏來？他說我逃得才妙呢！而且還把妻子小孩一齊帶出來。有一天，他躲在重慶一家小飯店裏，晚上共産黨來查房，這下子完蛋了，他看看妻子，妻子看看他，兩個人傻了，一時急得沒辦法，只好跪下來，上帝啊！觀音菩薩啊！佛啊！關公啊！閻羅王啊！土地公啊！凡是所知道的神一概都請都求。嘿！怪了，那平時愛哭的孩子也不苦了，兩個共産黨進來，逗逗那孩子，逗了半天，也忘了問他們話，就走了。菩薩真靈呀！後來，每一關他都這樣跪下來求，如此一路安全逃到香港。逃出來以後，他就信佛了，也開始研究佛經。但是，現在卻有個問題，他學會了大悲咒，碰到事情，再求菩薩，反而不靈了，這是什麼道理呢？他問我這個問題，我反問他：你說呢？他說：“誠則靈。”對了！一點都不錯。現在有了分別心了，大悲咒有什麼作用，六字大明咒又是什麼，這些都知道，恐怕楞嚴咒更靈吧！完了，一有了分別，效應就打折了。
那麼，“照”是什麼呢？我們做功夫說觀照，“照”字上面加一個“觀”，觀與照一樣不一樣呢？“心經”一開頭就說：“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。”觀是想，照是照，兩者不同。觀不是用眼睛看，例如你打坐時，曉得自己的念頭起起伏伏，來來去去，這是觀。又如念佛的時候，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，口＋育！明天早上八點鍾要起床，鬧鍾忘了上發條，糟了！我念佛怎麼想到別的地方去了？阿彌陀佛，阿彌陀佛，不過，想想沒關系，嗳呀！又錯了。這是觀的境界。功夫到達了“照”，就不用觀，如同太陽出來了，全體沒有雜想，沒有妄念，宋明理學家稱之爲“清明在躬”，這是照的境界。觀與照的道理在唯識學“瑜伽師地論”裏，叫作“尋”與“伺機”，觀有尋找的意味；伺是不須尋找，在那裏等著、照著。
“有照有覺”就是當你在打坐念佛時，一邊在念，一邊心裏在看著念頭，看有無雜念，但是，這還只是覺照的初步。做功夫真達到覺照的境界，在夢中都還在覺照；真修行人在夢中的起心動念，與平常醒著一樣清楚，而且能做得了主。白天不敢亂想，白天不敢想壞事，到了夢中都出來了，就做不了住了，這樣的修行是沒有用的。即使在夢中都能夠做得了主，還得更進一步，做到無夢的境界，在睡眠中還能知道心性的根本，這才是有照有覺的境界。能夠達到這個境地，只是菩薩境界的初步，以圓覺自性來講，有照有覺還是障礙，是故“菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅”。所以，真正登地以上的大菩薩常覺不祝常覺，永遠在清醒中，這個覺就是菩提，菩提就是覺悟。假如你永遠有個覺，動都不敢動，一動不覺了，那就是有住，而不是不住，真的菩薩境界是常覺不住，不住在覺的境界中，也不抱著一個覺照的境界，有一個覺照的境界就有所住了。禅宗的六祖因“金剛經”裏的一句“應無所住而生其心”而悟道。“應無所住而生其心”是修行的一個方法，如果以圓覺的境界來講，應該改爲“本無所住而生其心”，悟了道以後，就是本無所住了，此心本無所住，物來則應，過去不留。“照與照者”，第一個照是能照，下面的照者是所照，例如妄念是所照。能照與所照，同時寂滅，同時都空了，這才是得道的境界。
【譬如有人，自斷其首，首已斷故，無能斷者，則以礙心自滅諸礙，礙
已斷滅，無滅礙者。】
你說什麼叫作空呢？你說打起坐來，有個清靜，有個空，還有個境界，那就糟了，那是意識形態妄想所造成的，搞鬼的就有個鬼的境界，玩神的就有個神的境界，修道的就有個道境界，求空的就有個空境界，這些都是自己的心意識所造出來的。那麼，什麼才是真的空呢？－－寂滅。佛有個比喻，自己把自己的頭一刀砍斷了，就再也沒有人想說要砍什麼頭了。真正的空是無量無邊，沒有境界。很多人打坐不能入定，都想去掉妄想，越搞越忙，都是自作障礙，自認爲有個空，拼命做功夫求空。其實，我們的自性本來就是空，不用再求個空，我們的自性本來就在定中，如如不動，從來沒有動過。“則以礙心自滅諸礙”，一切唯心所造，一切唯心解脫，把自己的障礙心拿掉，自然就沒有障礙。“礙已斷滅，無滅礙者”，問題解決了，就一切沒事了，也沒有另一個不受障礙的境界。
【修多羅教如標月指，若複見月，了知所標，畢竟非月，一切如來種種
言說，開示菩薩，亦複如是。】
修多羅教是指佛所說一切經典，佛說他所講的一切經典如同指出月亮在哪裏的標記，假如我們看見了月亮，知道了月亮在哪裏，那麼，這只指出月亮的手指就不需要了，因爲指頭不是月亮，在“楞嚴經”裏，佛也說了八個字“以指指月，指非是月。”不要把指頭當成月亮了，佛經只是指頭，指出真理在哪裏，不要把佛經所講的道理抓住不放。在“金剛經”上說：“我所說法，如筏喻者。”我所說的法，如過河的船，已經上了岸，不要把船背著走，“過河須用筏，到岸不須舟。”一切如來種種的開示言說，就像指月的手指以及渡河的船一樣，只是工具而已。
【此名菩薩已入地者隨順覺性。】
假如有人因佛的指示而悟到上述境界了，這種情形叫作已登地菩薩的隨順覺性，這是正統的菩薩境界，不過，還是沒有到家。
【善男子，一切障礙即究竟覺，得念失念，無非解脫；成法破法，皆名
涅槃；智慧愚癡通爲般若；菩薩外道所成就法，同是菩提；無明真知，
無異境界；諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行；衆生國土，是一法性；地
獄天宮，皆爲淨土；有性無性，齊成佛道；一切煩惱，畢道解脫；法
界海慧，照了諸相，猶如虛空；此名如來隨順覺性。】
現在要講的是佛地、如來地－－成佛的境界。這也是中國禅宗如來禅的境界，當然不是祖師禅。這一段經文的文字極其優美，同時也涵蓋了一部“維摩诘經”，整部“維摩诘經”的道理都在這一段裏。
在談到成佛的境界之前，我們先大略討論一下宗教的問題。任何一個人先天自然的都有宗教的情分，因爲人生下來，在整個生命的過程之中，都會有解決不了的問題。大的就整個人類文化而言，無論東方或西方，幾千年來始終無法解開“人從哪裏來”以及“宇宙如何開始”之謎；現在的太空科學如此發達，其目的就是爲了探求宇宙的來源。小的就每一個人而言，人生有許多不如意的事情，人生下來就是一個問題的東西，生命本身的問題就很大。當人碰到問題時，到最後都有一個共同的心理，如韓愈所講：“人窮則呼天，痛極則呼父母。”人在走投無路、無可奈何之際，總要找個依賴；人類的依賴性是天生的，這也是人性脆弱的一面，由此自然而然想尋找一個可以依靠的神，這就是宗教的來源。
所謂宗教，在于使人的思想、情緒有所依賴，有所寄托，而且這個宗教可以掌握你的思想和情緒。再進一步來探究宗教的哲學，就要問這個我所信賴、依托者，它究竟存在不存在？這是大問題。一般的宗教都把這個所信賴。依托者人格化以及神格化、超人化，因爲人的力量不夠，所以信賴一個超越人的神。于是，人放棄了自我，人喪失了自我。那麼，如果神存在，這個神又從哪裏來的呢？探究這個問題同樣是宗教哲學的課題。接著我們又要問：我爲什麼要信他？我所信賴的對或不對呢？萬一不對，那又怎麼辦？這些都值得研究。研究到最後，一切問題都清楚了，見到了生命的本來，見到了宇宙的本來，這叫作“佛”或譯爲“佛陀”，佛陀是覺悟的意思，就是把宇宙人生第一等一切問題都弄清楚了。
幾千年前，這位把一切問題都徹底解決的人，叫作釋迦牟尼佛。他開始也和我們一樣，對于人生問題、生命問題充滿著疑惑，從小就思索這些人生之中生、老、並死等等問題，而且小時所受的教育比一般人好，他接受的是宮廷教育，集中了最優秀的老師，傳授了最精華的學識，再加上他天生禀賦優異，所以，在十幾歲就精通各種天文、數學等學問。他是獨子，在當時不用競選就可以當皇帝，但是，以他的智慧看來，一個國家社會沒有真正叁十年的太平，人類無法過安樂的日子，所以皇帝他不想幹。
爲了追求探索人生無法解決的煩惱問題，他十九歲舍棄了王位，跑去出家。但是，在出家之前，他盡了他的義務，娶了妻子，生了兒子，然後才出家。這點要特別留意，釋迦牟尼佛的作爲並沒有違反家庭的孝道。
當他大徹大悟之後，得到了答案，了解了宇宙、人生的道理，宇宙人生一切的事情乃無主宰，並不是閻王主宰了你的生命，也不是上帝主宰你的生命，但是也非自然，不是唯物所變化。一切萬有的生命和事物乃因緣所生。什麼叫作因緣呢？“因”是前面的一個動機；只要前面一動，連鎖的關系就來了，就是緣。因緣的連鎖關系如何來的呢？自己來的，無主宰，不是他力，也非自然。
因緣又分爲親因緣和疏因緣的差別，什麼是親因緣呢？自己的起心動念所作所爲，例如一粒麥子，在那裏擺久了，他自動會起變化，非他力。但是，與他力也互相關聯，親因緣是由過去的時間、空間…
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