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圓覺經略說 第一章 文殊師利菩薩▪P4

  ..續本文上一頁,不可說言有定滅處。何以故?無生處故。

  一切衆生于無生中,妄見生滅,是故說名輪轉生死。】

  接下來,佛再進一步解釋什麼是無明,無明並沒有一個真東西。例如我們閉起眼睛靜坐,眼睛好象什麼都不想,心中一念,若有若無,似想非想,此正是無明。但是,你再一尋找,這個東西在哪裏?它沒有體,假的,所以說,此無明者,非實有體。

  “如夢中人,夢時非無。”佛在此又作一個比方,例如人在做夢的時候,夢中的境界都是真的,並非沒有。我常告訴人家,當一個人在做夢的時候,不要去叫醒他,叫醒他是罪過,很殘忍。你看有些人做夢時,笑得多甜!他在夢裏多享受!多舒服!這種經驗大家都有過吧!

  可是,人很可憐,古人有兩句詩:

  “多情自古空遺恨,好夢由來最易醒。”

  這就是人生。好夢最容易醒,醒來想再接下去,接不下去,所以,不要去叫醒夢中人,讓他多做做好夢。我有時在想,佛說喚醒夢中人,到底是慈悲?還是狠心?我覺得一切衆生讓他做做夢,蠻舒服的!何必去叫醒他呢?

  “乃至于醒,了無所得。”等到夢醒的時候,才曉得剛才在做夢,什麼都是假的,什麼都沒有。注意!現在我們正在做夢哦!等到大徹大悟,就會發覺我們白天睜著眼睛做夢,與夜晚閉著眼睛做夢,沒有兩樣。晚上做夢是幻,白天做事一樣是幻。可是,我們凡夫衆生夢中認爲是有,醒來還不願意承認它是假的,還想繼續夢下去;明知現在是在夢中,還是願意沈迷下去。

  “如衆空華滅于虛空,不可說言有定滅處。”例如我們眼睛生病,看到虛空中有花朵;眼病醫好了,花沒有了,這些亮光哪裏去了?從哪裏消失的呢?不,不可以這麼說。它本來就是沒有的,它本來就是虛幻的,它旨空生空滅,它不在虛空中生,而是在你這裏生。何以故!爲什麼呢?無生處故。空中的花本來是假的,因爲我們以病態的眼睛去看虛空,虛空才出現花影,虛空還是虛空,虛空中並沒有多出花朵來,當然也就沒有生處,也沒有滅處。

  “一切衆生于無生中,妄見生滅,是故說名輪轉生死。”其實,我們真正的生命是無生的,是生而不生的。什麼是生滅呢?例如我現在講話,各位在聆聽抄寫,動一下,顯出一個現象來,經過一段時間空間,又消滅了,一生一滅,一來一往,我們眼睛所看到的,耳朵所聽到的,乃至心裏所想的,這一切的一切都是生滅法。假如我們被這些生滅的現象所轉,就是凡夫。假如能夠發覺在這生生滅滅之中,有個不生不滅的,生而不生,滅而不滅,動而不動,無形無相,就可以如佛經所說:“證無生法忍,登菩薩地。”就可以不須斷除生滅,就不在生死之中。

  由此可見,宇宙萬有的現象都是相對的,有生有滅,有來就有去,有善就有惡,有是就有非,有動就有靜,這是生滅法,現象界兩邊相對,是靠不住的。能生能滅的,而不生不滅的才是佛道。所以,打坐念佛求靜,靜也是生滅法。靜久了,也坐不住,要下來走走,定久了要出定,靜極思動,動極思靜。爲什麼凡夫想打坐求靜?動久了,煩了,所以想圖個清淨。但是,真讓你靜下來,卻又靜不了。我有幾個朋友很羨慕出家同學的清淨,想退休,我都勸他們不要,爲什麼?因爲很多人一旦退休,沒事做,靜不下來,結果,退到“陰”國去了。所以,學佛的第一步要先能享受寂寞,沒有這種修養,不要談學佛。

  想當年我在峨眉山頂閉關的時候,山峰頂上,不要說人影沒有,連鬼影子都沒有。萬山冰雪,孤零零一個我,所謂:

  “千山鳥飛絕,萬徑人蹤滅,

  孤舟蓑笠翁,獨釣寒江雪。”

  就是如此境界。有時夜晚看經,一盞油燈,一燈如豆,孤燈獨影,那才清淨!那才享受!這才真是享盡清福,是人生一大享受。你們學佛修道,回去看到老婆孩子,抱一抱,然後就走開去打坐,偶爾清淨一下,老婆孩子還是在旁邊,假如真把你丟到人煙絕迹的地方去,保證你嚇都嚇死。

  以上是講到妄見生滅,輪轉生死,順便提起。我們繼續看下去。

  【善男子,如來因地修圓覺者,知是空華,即無輪轉,亦無身心受彼生

  死,非作故無,本性無故。】

  佛告訴文殊菩薩成佛的第一步怎麼走,我們都有資格成佛,誰都一樣,包括蟑螂、螞蟻一切衆生。第一步因地怎麼修呢?“知是空華,即無輪轉”,要曉得所有的一切都是虛空中的花朵,今天我們講的,聽的,一切所作所爲都是假的。人生如戲,要曉得我們現在是在唱戲,演父母的就要像父母,要演得大家都叫好。但是,不要忘了你是在唱戲,唱完戲,卸了妝,都要殡儀館報到去了,這一切都是假的。但是,一般人唱戲都唱昏了頭,上了臺就下不來,上臺容易下臺難。

  同時要認識清楚,“亦無身心受彼生死”。生生死死是現象的變化,我們那不生不死的真我,並不在此生死上,你要能找到這真生命,才可以了生死。注意,我們那不生不死的道,“非作故無”,不是造出來的,也不是修出來的。你說我敲了好多木魚,打了好多坐,念了好多咒語,大概可以成佛了吧?哈!那是你妄想!觀自在菩薩在“心經”中不是也告訴我們:“不生不滅,不垢不淨,不增不減”。你修他沒有多,你不修他也沒有少,它不是造作出來的。空本來就是空,不是你修出來的。

  你們平常打坐覺得空空的,唷!好舒服!好清淨!我見到了空性!不要自欺欺人,那是你自己身心造出來的一種感覺。甚至,有的人跑到我這裏來說:“老師,糟了!掉了!我說:“什麼掉了?”“那個空空洞洞的掉了!”你們說好不好笑?空不是你修出來的,不是你不修就不空,他不用你修,本來就空。我常常講,不要去空妄想,怎麼那麼多事?是妄想來空你啊!妄想本來是空,你想留他也留不住,用不著你去空他,所謂:

  “秋風落葉亂爲堆,掃盡還來千百回,

  一笑罷休閑處坐,任他著地自成灰。”

  懂了這個道理,就可以開始修行了,這是如來因地。我此話不會騙你們,講錯了,下地獄,到地藏王菩薩那裏第四層地下室,地獄本來十八層,現在時代進步了,又加了四層地下室。(衆笑)

  【彼知覺者,猶如虛空,知虛空者,即空華相。亦不可說,無知覺性。

  有無俱遣,是則名爲淨覺隨順。】

  什麼是空

  我們再來體會空。空,是學佛的第一步,也是學佛的最後一步。各位注意!“空!”我剛才說空,有沒有一個空?什麼都沒有了對不對?即有即空,即空即有。那麼,你說空,現在有沒有知覺?有,有知覺。那知覺不空,不!“彼知覺者,猶如虛空”,因爲空,所以有知覺。如果沒有知覺,就不叫空。

  “知虛空者,即空華相。”我知道現在空,那個能知之性本來就是空的,你又何必再去空他?妄想來了何必害怕?因爲空,所以什麼都知道。“亦不可說無知覺性”,你不要認爲空就無知覺,越空越清楚,越清楚越空。不要認爲空是什麼都不知道,不要以爲什麼都不知道就是入定,千萬不要搞錯了。“有無俱遣”,說有也不對,說空也不對,不是息心除妄想,只緣無事可思量,不抓住一個有,不抓住一個空,不空而自空,不定而自定,即空即有,即有即空,如是!如是!“是則名爲淨覺隨順”,此即是唯心淨土,此既是覺性,順此而行,即是正路。

  【何以故?虛空性故,常不動故。如來藏中無起滅故,無知見故,如法

  界性,究竟圓滿遍十方故,是則名爲因地法行。】

  什麼理由呢?“虛空性故”。虛空是個形容詞,我們往往有一個錯誤的觀念,把自然界的空間當成虛空,所以,在心理上自己造就一個空空洞洞的境界,以爲這就是虛空,實際上,有個空空洞洞的境界存在,已經不是空了。這是第六意識有個虛空的觀念,是加以造就出來的,在唯識的道理講來,就是作意。自然界的虛空其實並不空,裏面含有空氣、水分、灰塵、細菌......等等。佛法所講的虛空是個名詞的引用,虛空即不是有,也不是沒有,無以名之,名之曰虛空。千萬不要抓住一個虛空的境界,當作虛空。

  無明妄想如何斷

  其次,我們的無明妄想究竟如何去斷?佛說無明如虛空之花,無生處,無滅處,不了自了,了而不了。這個道理聽起來好像很玄妙,其實很平凡。“心經”裏說“無無明,亦無無明盡”,無所謂了或不了,因爲它本身就是虛空性。例如我們聽的、看的、想的、都是無明所起的作用,你說它有嗎?沒有,用過便休,沒有嗎?當場就能夠用,它本身自性是虛空。

  “常不動故”,我們也經常誤以爲修道修到最後不動,以爲不動念,或者什麼都不知道,就是定。這樣的話,何必學佛?學石頭,學死人多好!所謂不動是形容詞,它是動而不動,例如我講話,諸位聽見了沒有?聽見了,這不是動嗎?各位聽到我講話的聲音,乃至聽到外面的車聲,這是動相。假如你到了高山頂上,聽不到任何聲音,那時你聽見了沒有?聽見了,聽見了一個沒有聽音的,這是靜相。動相你聽到了,靜相你也聽到了,動相與靜相,你都清清楚楚,此時念頭沒有動過,動靜二相,了然不生。動來知道動,靜來知道靜,能夠知道動靜的那個不在動靜上面,與動靜毫不相幹,他是永恒不變的,所以用常不動來形容他,他是不生不滅,不增不減,不垢不淨。

  “如來藏中無起滅故,無知見故”,如來藏是佛法的名詞,所謂如來是悟了道、成了佛的稱呼。如來也是形容詞,好象來了,其實沒有來,也不能說完全沒有來,如同我們的思想念頭好像來了,其實沒有來,也不能說完全沒有來,如同我們的思想念頭好像來了,來了又去,自性空故,常不動故。那麼,何以謂之“藏”?因爲他能生萬法,含藏一切萬有。所謂如來藏,既是一切衆生自性之別稱也。如來藏中無起滅,在我們的自性中無所謂起滅,例如我們研究“圓覺經”我講了一大堆話,各位也聽了一大堆,所有生起滅了,聽過了都不相幹,無生亦無…

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