..續本文上一頁身可得。所以如來說法，不會囿于文字的範圍裏，因爲文字的若有若無，是根本不可得的。因此唯有不囿于文字言語中，才知如來的本來面目。如果有人說：如來也仍然在文字中，那便是實說了。因爲真正的佛法，是離文字相的。大慧啊！所以我等諸佛菩薩，是不說一字，不答一字。什麼道理呢？因爲真正的佛法，是離文字相的。並非不願作利益衆生的真義的說法，只是唯恐言說反而增加了衆生的妄想。但是如果不說一切法呢？那教法就要被破壞了。教法一壞，也就無諸佛菩薩、緣覺、聲聞等等了。如果連這些都沒有，又有誰在說法，又爲了誰說法呢？所以大乘菩薩們，切莫執著于言語相，只是方便隨宜，廣說一切經法，因爲衆生的煩惱和希望不一，所以我和諸佛，爲種種見解不同的衆生而說一切法，無非是爲了使他們遠離妄心意識，而不是爲了要使他們內證聖智才成立諸法的。
“大慧啊！如果能夠了知一切法本無所有，證得唯有自心現量，而離于空有等的二邊妄想，才是大乘菩薩道的依于真義，而不依于文字的道理。如果一般人，但依文字相，只執著于文字言語，那便是自壞了第一義，也就不能覺他了。這樣，便將墮在惡見相續之中，便以此爲衆生說法，他當然就不善于了知一切法、一切地、一切相，以及不知文字章句的真義所指了。如果是善于了知—切法、一切地、一切相，乃至通達文字章句的徹底的理性和真義，他就能夠以真正的無相樂而自娛，就可以在平等性的大乘之中，成就一切衆生了。大慧啊！能夠攝受大乘之道，他便能夠攝受諸佛菩薩和聲聞緣覺，如此，就能夠接受一切衆生和攝受正法。唯有攝受正法，才能使佛種不斷，然後才能知道殊勝的入處。因此大乘菩薩，常化生不息，繼續建立大乘的十自在力，現衆色像，通達衆生一切形狀種類的各種希望和煩惱情形，而作如實的說法。所謂如實，便是不異，沒有過去未來來去動靜之相，一切虛妄就此永息，才名爲如實。所以人們不要隨著言語文字，便鑽進在文字語言的執著裏去。因爲如來的真實境界，是離文字相的。大慧啊！猶如愚夫們，別人以指指物給他們看，他們卻不去觀物、卻瞪視指頭以爲就是所指之物，這樣便永遠也不能得到真義了。同樣的，一般人們，也那是執著言語文字相，猶如指爲物，執著不舍，所以終不能得到離言說所指的第一實義了。又譬如嬰兒，應該要吃滋養的熟食，不應該亂吃生冷，否則，消化不良，就會生病。須知做成熟食，是有其程序和方法的，同理，不生不滅之法，如果沒有方便法門去修證它，就會執著不生不滅的文字相。所以應當好好修習方便法門，切莫只隨著文字言說而流轉，猶如愚人但視指端，不知所指之物了。大慧啊！所以你們對于如來真實之義，應當以方便法門去修證。真實義是微妙寂靜的，是涅槃之因。言語文字，只是妄想的組合。而妄想，只是累積生死的根本。至于真實義，又是從多聞博知才能得到的。所謂多聞博知，便是說：善于通達真義，而不是善于言語文字。所謂善于通達真義，便是說：不隨一切外道的經論在轉，不但自身不隨，同時也不教他人隨轉，這才配稱爲是多聞的大德。所以要求真義者，就應當親近多聞的大德。相反的，那些與此理相違背，只執著言語文字相的，卻應當遠離。”
佛法和外道的基本異同
這時，大慧大士又問：“您所顯示的不生不滅，並無奇特之處，爲什麼呢？一切外道所說的因，是不生不滅的。您也說虛空並非是隨著數量和因緣等而滅的，您乃至說涅槃境界是不生不滅的。外道們說：依著許多因緣而生世間，您包說：由無明、愛、業、妄想等因緣，而生世間。外道們說：依外物和因緣，而生諸法，您也是如此說的，所以您和外道的理論是沒有什麼差別的。外道們說：因爲微塵，或勝妙的自在天主，和大梵天主等，才是衆生的主宰。共有九種事物，(即爲一、時。二、方。叁、虛空。四、微塵。五、四大種。六、大梵天。七、勝妙天。八、大自在天。九、衆生主的神我。)都是不生不滅的。您也說一切諸法，是不生不滅的，有無都不可得。外道們說：四大——地、水、火、風是不壞的，它的自性也是不生不滅，四大便是永恒的，甚至周流于六道之中，仍然不會舍離自性。您所說的，也是如此。因此我說您所講的並無特別之處。惟願您爲我們說明沸法和外道差別之處，和優于外道的地方，究竟在哪裏？假使並無差別，那麼，一切外道，也都是佛，因爲他們也說不生不滅啊！可是您又說：一個世界之中，同時有很多的佛存在，那是錯誤的。假定一切外道，也和佛所說相同，那也就是在這一個世界中，有很多的佛並存，于是內外之道，也就根本沒有差別了。”
佛說：“大慧啊！我所說的不生不滅，不同幹外道的不生不滅。爲什麼呢？他們是說另有一性能，它是人們的自性，只有它才得到不生不變相的。我卻並不如此地墮在有或無的範圍。我說的，是超有無，離生滅，非有性，也非無性。譬如種種幻夢的境界一樣，所以不是無性。所謂無性便是說：像一切色相，並無真正的自性形狀可得，只是有可見和不可見，有可把捉和不可把捉而已。因此我說：一切法是無自性的，但也不是絕對的沒有，只是自心現量所生。那麼妄想分別不生，就安隱快樂，世累永息了。可是一般愚癡的凡夫們，只是用妄想做事，並非是至賢境界。
一切法無自性但覺自心現量
大慧啊！迷心逐物，沈湎于不實的妄想之中，猶如海市蜃樓和幻夢中的人物，看來也有種種衆生，和商賈的出入，但那也只是在迷惑中的人，才認爲其中確有真實世界的存在。愚癡凡夫們，自認爲妄想分別，是真有出入的。但在根本上，卻非真實，只是自心妄想所生而已。所以他們惑于自性，會産生不生不滅的謬解，實際上，就根本沒有無爲或有爲的存在，也猶如幻夢中的人物，根本就沒有若生若滅的；因爲自性本來就非性，本來就了無所有。一切法也同樣如此，離于生滅，只因愚癡凡夫，執著妄想，所以不知真如實際，便生起生滅的妄想，並非是聖賢境界。所謂不知真如實際，就是他們認爲有一自性，這個自性，也就是由于妄想分別，推測而得的。所以他們所說的自性，也等于妄想無異了。如果認爲這個自性，是異于妄想的，那便是執著一切萬法，的確是另有一自性，而不見自心的畢竟寂靜了。如果不能證見自心畢竟寂靜，就始終擺脫不了妄想分別。大慧啊！所以見到無相寂靜的，才名爲真正見到殊勝之境。所以勝義的境界，不是有相可見的，如果是有相，就是有生滅之因，那就不是勝義了。所謂無相，便是妄想不生、不起、不滅，也就是我說的涅槃。所謂涅槃，便如真實勝義之見，是舍離妄想心，和心所生的無量數現象，由此再進而至于如來的自覺聖智，這才是我說的涅槃。”這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說：
滅除彼生論。建立不生義。我說如是法。愚夫不能知。
一切法不生。無性無所有。揵闼婆幻夢。有性者無因。
不生無自性。何因空當說。
(這是說：爲了滅除外道們的生滅理論，才建立佛法的不生不滅的真義，這可不是一般愚癡無智的凡夫們所能了解的。萬有一切諸法本自不生，也沒有自性，也都是了無所有的。猶如海市蜃樓和夢境，幻化成萬有的一切。如果認爲它是另有一個自性的，這自性從何因而來？如果本自無因，那這自性也便是無因可得，豈非成爲無因論了。就因爲一切諸法，本自不生，所以我才說無自性，這也就是因爲自性本空的緣故啊！)
以離于和合。覺知性不現。是故空不生。我說無自性。
謂一一和合。性現而非有。分析無和合。非如外道見。
(這是說：一切諸法，都從因緣和合而生，當因緣離散的時候，可以被知覺的自性，就無從得見了。所以說性是本來空而無生的，我才說無自性。因爲一切諸法，一一都待因緣和合而生，當它和合生時，雖然好像有自性，可是實際上卻了不可得，畢竟是沒有的。因此再去分析和合的諸緣性，也根本無有自性。這就是佛所說的法，是不同于一般外道們的見解。)
夢幻及垂發。野馬揵闼婆。世間種種事。無因而相現。
折伏有因論。申暢無生義。申暢無生者。法流永不斷。
熾然無因論。恐怖諸外道。
(這是說：一切諸法，都如夢幻似地存在。世間種種事物，並無一個最初的因可得。所以若要折伏有因論的觀點，必須要申述本自不生的真義。如果能夠申述無生的道理，使可使法流永不斷滅。說一切諸法並無最初因的理論，是可以使外道們起驚怖的。我們在此處須特別注意，這裏所說的無因，是專指無最初因的說法，切勿作無因而生諸法去理解，龍樹菩薩在中論裏講得很明白，如：諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故知無生。)
這時，大慧又以偈問佛說：“雲何何所因？彼以何故生？于何處和合？而作無因論？”
(這是問：什麼是因？它是怎樣生起的？在哪裏和合呢？)
佛回答說：“觀察有爲法。非無因有因。彼生滅論者。所見從是滅。”
(這是說：你只要觀察一切有爲諸法，既不是無因而來，也不是有一個最初的因而生，說有說無，都無非是從生滅法立論的。如果真能見到生滅本空，那麼有無之見，便無從産生了。)
大慧又問：“雲何爲無生？爲是無性邪？爲顧視諸緣，有法名無生？名不應無義，惟爲分別說。”
(這是說；什麼叫做無生？那是指根本沒有自性嗎？或是看到一切諸法，從因緣而生，所以就假名叫做無生嗎？既然有了這個名詞，不應該說是沒有意義的啊，希望爲我們詳細說明一下。)
佛回答說：“非無性無生。亦非顧諸緣。非有性而名。名亦非無義。一切諸外道。聲聞及緣覺。七住非境界。是名無生相。”
(這是說：並非是說：根本就沒有自性而能生一切諸法的。也不是說：由于因緣生法，才假立一無生的名詞。而且這個名詞，也不是沒有意義的。這個道理，卻不是一切外道、聲聞、緣覺…
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