..續本文上一頁，乃至七地菩薩們所能了解，因爲這不是他們的境界，所以才名爲無生無相的。)
遠離諸因緣。亦離一切事。唯有微心住。想所想俱離。其身隨轉變。我說是無生。
(這是說：要遠離一切因緣所生法，而且也遠離一切的事物，唯心而住，這時，能想和所想都要遠離，漸使其身也跟著轉變，我說這便是得到無生的境界。)
無外性無性。亦無心攝受。斷除一切見。我說是無生。
如是無自性。空等應分別。非空故說空。無生故說空。
(這是說：一切外物，有性無性，都無心去領會，只要斷除內外一切妄見，我說這便是得到無生。因此，對于無自性和空等諸法，都應分別了知。爲什麼呢？不是說有一個空的境界，或者是你去空掉它，才名爲空。因爲本自無生，自性本空，所以我說是空。)
因緣數和合。則有生有滅。離諸因緣數。無別有生滅。
合離因緣數。更無有異性。若言一異者。是外道妄想。
有無性不生。非有亦非無。除其數轉變。是悉不可得。
(這是說：因緣和數的和合，才生起一切諸法，有生便有滅，所以一切諸法，都在生滅之中。如果離了因緣和數，就別無生滅之相。而且離了因緣和數的和合，再也沒有自性同異之相，如于此中還要推尋同異的理論，那都是外道們的妄想而已。何況有與無，根本就是自相對立的矛盾觀念，有生于無，無生于有，那都是名言思辨的妄想。本來就沒有無與有的實際可得，故說非有也非無。一切諸法，除了因緣與數的和合轉變而顯現外，也本來都是了不可得的。)
但有諸俗數。展轉爲鈎鏁。離彼因緣鏁。生義不可得。
生無性不起。離諸外道過。但說緣鈎鏁。凡愚不能了。
若離緣鈎鏁。別有生性者。是則無因論。破壞鈎鏁義。
如燈現衆像。釣鏁現若然。是則離鈎鏁。別更有諸性。
(這是說；世欲所見所知形而下的一切諸法，都只是因緣和數的和合所形成，互相輾轉變化，猶如鈎鎖連環，除此以外，所謂能生諸法的主宰或自性，根本都了不可得。所以緣起無生，此中別無另一個自性的存在。這是和外道不同的地方，不是愚癡無智的凡夫所能了解的。如果說離了因緣互變以外，別有一個能生的自性，那便是無因論，破壞因緣生法的定理。譬如因燈而顯現色像一樣，燈照色顯，是互爲因果的，猶如鈎鎖連環，缺一便不能起作用，所以離了因緣互變以外，再沒有另一個自性的存在了。)
無性無有生。如虛空自性。若離于鈎鏁。慧無所分別。
複有余無生。賢聖所得法。彼生無生者。是則無生忍。
(這是說：一切諸法，都無自性，也本自無生，體如虛空，了不可得。如果離了因緣互變，如釣鎖連環似的生生不已外，竭盡智慧去觀察，也無從分別其極致了。此外，所謂無生的境界，便是得道賢聖所證得之法，那是他自心所生的無生境界，便是所謂無生忍了。)
若使諸世間。觀察鈎鎖者。一切離鈎鎖。從是得叁昧。
癡愛諸業等。是則內鈎鎖。鑽燧泥團輪。種子等名外。
(這是說：能夠觀察到世間一切事物的法則，都是因緣緣起所生，猶如構鎖連環，生生不已。如果在因緣生滅之中，不造因，不著緣，舍離鈎鎖連環的作用，便可在其中安身立命，自入寂滅的叁昧之樂了。貪瞋癡愛等諸法，也如鈎鎖連環，彼此互相輾轉而生，這便是內在因緣的連鎖現象。鑽木取火，凸鏡照日引火，以及泥團輪機等物，互相輾轉爲用，便成陶器。稻麥種子等，從因緣而得生生不已，這些統統名爲外緣的鈎鎖現象。)
若使有他性。而從因緣生。彼非鈎鎖義。是則不成就。
若生無自性。彼爲誰鈎鎖。展轉相生故。當知因緣義。
(這是說：假使另有一個自性，可是它確靠因緣而生，那個自性與因緣，有什麼連帶的關系呢？這個道理，顯然是不成立的。如果能生諸法的，便無自性，那它又是誰來和因緣發生連鎖性的作用呢？故知一切諸法，只是因緣彼此互相輾轉，互爲因果而相生的，這便是因緣生法的道理。)
堅濕暖動法。凡愚生妄想。離數無異法。是則說無性。
(這是說：物理世界中的堅(地)濕(水)暖(火)動(風)等物質的法則，也都是因緣互變所生。凡夫愚癡，卻在其中發生妄想。不認爲有一道物者所主宰，便認爲是自然界所自來。其實，離了因緣輾轉互變以外，更無其他的原因，這便是諸法無自性的道理。)
如醫療衆病。無有若幹論。以病差別故。爲設種種治。
我爲彼衆生。破壞諸煩惱。知其根優劣。爲彼說度門。
非煩惱根異。而有種種法。唯說一乘法。是則爲大乘。
(這是說：佛爲大醫王，能醫衆生的心病。故佛說一切法，爲度一切心。種種不同的說法，無非如醫者因病施藥，爲了破除衆生妄心煩惱的心病而已。但是煩惱的根本，並非真有種種不同的差異，萬別千差的煩惱，都是根源于一心，證知萬法唯心，一切唯識，了知一心之法，便是唯一的大乘佛法了。)
(注四十二)毗紐：即自在天也。又爲那羅延天之別名。
(注四十叁)迦毗羅：數論派之祖，立二十五谛之義。
爾時，大慧菩薩摩诃薩複白佛言：世尊，一切外道，皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義雲何？爲邪、爲正？爲有幾種無常。佛告大慧：一切外道，有七種無常，非我法也。何等爲七？彼有說言，作已而舍，是名無常。有說形處壞，是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見。無常毀壞，一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常，入一切法。大慧，性無性無常者，謂四大及所造，自相壞。四大自性不可得，不生。彼不生無常者，非常無常，一切法有無不生。分析乃至微塵，不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道，生無常義。大慧，性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧，此是一切性無性、無常事。除無常，無有能令一切法，性無性者。如杖瓦石，破壞諸物，現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常。無因性。大慧，一切性，無性有因，非凡愚所知。非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事，作所作，無有別異，而悉見有異。若性無常者，墮作因性相。若墮者，一切性不究竟。一切性，作因相墮者，自無常應無常無常無常故，一切性不無常，應是常。
若無常入一切性者，應墮叁世。彼過去色與壞俱。未來不生。色不生故。現在色與壞相俱。色者，四大積集差別。四大及造色，自性不壞，離異不異故。一切外道，一切四大，不壞一切叁有。四大及造色，在所知，有生滅。離四大造色，一切外道，于何所思惟無常，四大不生，自性相不壞故。離始造無常者，非四大，複有異四大。各各異相自相故，非差別可得。彼無差別。斯等不更造，二方便不作。當知是無常。
彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧，竟者，分析乃至微塵。觀察壞四大及造色，形處異見，長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現。墮在數論。色即無常者，謂色即是無常。彼則形處無常。非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性，但有言說，不見自相生。轉變無常者，謂色異性現，非四大。如金作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是余性轉變等，亦如是。如是等種種外道，無常見妄想。火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。
大慧，我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故。唯說叁有微心，不說種種相，有生有滅。四大合會差別，四大及造色故。妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性，二種見。覺自心現量妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想。世間、出世間、出世間上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道，不覺自妄想。此凡夫無有根本。謂世間、出世間、出世間上上法，從說妄想生。非凡愚所覺。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
遠離于始造 及與形處異 性與色無常 外道愚妄想
諸性無有壞 大大自性住 外道無常想 沒在種種見
彼諸外道等 無若生若滅 大大性自常 何謂無常想
一切唯心量 二種心流轉 攝受及所攝 無有我我所
梵天爲樹根 枝條普周遍 如是我所說 惟是彼心量
關于諸法無常的分辨
這時，大慧大士又問：“一切外道，皆起無常妄想，您也說一切有爲法都是無常的，都是生滅滅生的，這是什麼道理？佛和他們所說的，究竟哪一種是邪？哪一種是正？或是有幾種妄想呢？”佛回答說：“一切外道，有七種無常，都非我所說的法。哪七種呢？①他們認爲，作了便舍，就是無常。②有的說：有形相的，就有壞滅，這便是無常。③有的說：色相等法，便是無常。④有的說：色法等轉變了，在這轉變中間，便名無常。因爲一切相續之間，自然會不斷地壞滅，例如乳變爲酪等等，在這轉變的中間，根本就不可能見到它不變的本體，所以便名爲無常。⑤有的說：性是無常的。⑥有的說：所謂性，本來就是無性，所以名爲無常。⑦有的說：一切法的自性不生所以是無常。這些無常之見是遍在一切法之中。大慧啊！所謂⑥性無性是無常，就是說四大物理性能，以及它所造成的物質觀象，必然會毀壞的，但是四大自身物理的性能，卻不可得，而且還是本來不生不滅的。所謂⑦不生無常，就是說一切法本來是不恒常存在的，這樣才叫作無常。因爲一切法的有和無，根本就是不生，如此加以分析直到不可見的微塵，便見雖生而不生的道理，這便名爲不生無常。如果他們不知此理，便隨在一切外道的見解中，認爲雖生諸法卻是無常的了。所謂⑤性無常，就是由于一切都是自心妄想所推測，認爲一切諸法不是常存的，都因爲別有一個無常之性的關系。爲什麼呢？也就是說有一無常之性是…
《楞伽大義今釋 卷第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…