..續本文上一頁不壞的。換言之，就是說一切諸法之性，除了無常的自性外，都不是恒常存在的。殊不知根本就沒有一法，能夠使一切法性至于無性的。如果有一無常之性，能使諸法無性的，那也只是像用杖棒等物擊破瓦石，使人們能夠見到它的作用啊！人們所看見的現前各種事物，都有它的同處，那所說的無常之性，就沒有能作和所作的差別，卻指不出來這是無常之因，那是事實之果的作用了。如果能作和所作是相同的，那一切諸法，性本是常，就沒有另外一個無因而生的無常之性了。大慧啊！一切諸法的自性，何以是無自性的？那是有它的原因的，但卻不是愚癡凡夫們所能了知。如果不是相同的因，卻能夠生成同類事實之果，那麼，一切諸法之性，便都是無常，那因果就不成立，能作和所作也就沒有差異。事實上，一切諸法，都可以見到它的異處。如果有一無常之性，那就墮在有一能作之因的性相之中。而且一切諸法之性，根本上都不是究竟的，那無常之性，它自身也便是無常的。既然無常之性，它本身也是無常，那就應該另有一恒常之體，能生無常之性了。

　　“如果無常也入于一切法性當中，那使墮在時間的叁世律裏了。那麼，過去時的色相，已經隨著壞滅而去，未來的還沒有生，現在的，卻和壞滅同時。而且色相是因爲四大(地、水、火、風)累積的差別所形成，四大和所造成的色相，現象雖有不同，而能造作色相的自性，卻並不變滅，它是超然于色相的異同。一切外道們，認爲四大是不滅的，叁界(欲界、色界、無色界)之間，那是依于四大而造作一切色相，因此才知道色相都會有生、住、滅的作用。那麼，離了四大造作色相以外，外道們所說的無常之性，究竟要怎樣去思惟呢？如果四大本來不生不滅，那麼，能生四大的自性，就根本沒有壞滅啊！如果最初造作無常的，不是四大，是另有不同于四大的作用，那就各有它的不同情形。假使是各有它的自相，那就不是從差別法中所可求得的。倘使無差別，四大就不會造作色相了。有差別與無差別，都不能造作，當知四大原來是無常。

　　“所謂②形狀變滅，叫作無常。就是說四大種和所造成的色相，是不會滅的，而且是畢竟不壞的。大慧啊！你觀察物質形狀的究竟，分析至于微塵，畢竟還是會毀壞的。四大和所造成的色相形狀變異了，長短大小便有不同，所以他說四大種不壞，只是形狀的變滅，這是墮在數論中的見解。所謂③色相便是無常。殊不知色相只有形狀和位置的變異，說名叫作無常，並非是四大中性是無常的。如果四大種性是無常的，那在普通世俗的理論裏，也是說不通的。因爲世俗理論所說的性和非性，只是一種空言。他們對于所說的性，但有名言理論，並不能親自見到它的境界。所謂④轉變便是無常。殊不知轉變只是色相形狀的事，種性還是現前的， 並非是四大種性也跟著轉變了。 例如金子做成各種東西，只是形狀色相的轉變，只是裝飾的器具和位置壞了變了，卻不是金性有了壞滅。同樣的，其余四大種性的轉變，也是這個道理。大慧啊！諸如此類的外道們，對于無常的見解，各有他們分別妄見的理論。他們妄認劫火洞燃，燒及四大之時，四大的自相，還是不爲所燒。他們認爲四大的各種自相，如有毀壞，四大創造色相的作用，便會斷滅。

　　叁界唯心心外無法

　　“大慧啊！我所說的法，認爲外物，既不是絕對的常，也不是絕對的無常。爲什麼呢？因爲外物的性能，是沒有絕對性的。我只說叁界唯心，唯心精微，能造叁有，卻不說一切相是有生有滅的。四大緣合，就造成色相的差別，四大和所造的色相，它的能造和所造，部是唯心妄想能取和所取的功能。如果了知能所二種，那是妄想，就會舍離物性有無的二種妄見了。只要覺知自心現量，便知所有妄想，都是由自心所造成的行爲所生，離了唯心自性，卻本無妄想的自性。世間和出世間的一切諸法，同樣的，既非是常，包不是無常。 如果不能覺知一切諸法， 都是自心現量，就會墮在有無二邊的惡見裏，相續不休。一切外道，不能覺知自心妄想，所以便說他們是凡夫，不知根本的了義，所以對于我所說的，世間的、出世間和出世間的上上法，都是妄想所生的話，他們就茫然無所適從，根本無法覺知真谛。”這時，佛就歸納這些意思，作了一篇偈語說：

　　遠離于始造。及與形處異。性與色無常。外道愚妄想。

　　諸性無有壞。大大自性住。外道無常想。沒在種種見。

　　(這是說：外道們愚妄分別，不了解四大種的性能，看到形而下萬物所生的色相，形狀和位置的變滅，都受另一無常之性的支配。這種見解，都是凡夫的妄想。豈不知物理四大種的性能，並無壞滅，只是色相形狀的變易而已。外道們，對此而作無常之想，只是看見外物種種情形，自心就被外物現象所沈沒了。)

　　彼諸外道等。無若生若滅。大大性自常。何謂無常想。

　　(這是說：又有些外道們，也說一切諸法，都是不生不滅的，既然四大的性能，本來是常在的，那麼所謂無常的，又是什麼啊！)

　　一切唯心量。二種心流轉。攝受及所攝。無有我我所。

　　梵天爲樹根。枝條普周遍。如是我所說。唯是彼心量。

　　(這是說：須知一切諸法，只是自心現量所生，能取和所取的兩種境界，都無非是此心的流轉現象。此中既沒有我，更沒有我所作的依存。叁界之中，上至梵天，乃至萬有一切諸法，正如我所說，皆是心外無法，都是自心之所顯現。)

　　爾時，大慧菩薩複白佛言：世尊，惟願爲說一切菩薩聲聞緣覺，滅正受次第相續。若善于滅正受次第相續相者，我及馀菩薩，終不妄舍滅正受樂門。不墮一切聲聞緣覺外道愚癡。佛告大慧：谛聽谛聽，善思念之，當爲汝說。大慧白佛言：世尊，惟願爲說。佛告大慧：六地菩薩摩诃薩，及聲聞緣覺，入滅正受。第七地菩薩摩诃薩，念念正受，離一切性自性相正受，非聲聞緣覺。諸聲聞緣覺，墮有行覺，攝所攝相，滅正受。是故七地，非念正受。得一切法，無差別相。非分得種種相性。覺一切法，善不善性相正受。是故七地，無善念正受。大慧，八地菩薩及聲聞緣覺，心意意識，妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩诃薩，觀叁界心意意識量，離我我所，自妄想修。墮外性種種相。愚夫二種自心，攝所攝，向無知。不覺無始過惡，虛僞習氣所薰。大慧，八地菩薩摩诃薩，聲聞緣覺涅槃。菩薩者，叁昧覺所持，是故叁昧門樂，不般涅槃。若不持者，如來地不滿足。棄舍一切有爲衆生事故，佛種則應斷。諸佛世尊，爲示如來不可思議無量功德。聲聞緣覺，叁昧門，得樂所牽故，作涅槃想。大慧，我分部七地，善修心意意識相。善修我我所，攝受人法無我，生滅自共相。善四無礙，決定力叁昧門地。次第相續，入道品法。不令菩薩摩诃薩，不覺自共相，不善七地，墮外道邪徑。故立地次第。大慧，彼實無有若生若滅。除自心現量。所謂地次第相續，及叁界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛，說地次第相續，及說叁界種種行。

　　複次大慧，聲聞緣覺，第八菩薩地，滅叁昧門樂醉所醉。不善自心現量，自共相。習氣所障，墮人法無我。法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。大慧，菩薩者，見滅叁昧門樂。本願哀愍大慧成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故，離攝所攝妄想。覺了自心現量，一切諸法，妄想不生。不墮心意意識。外性自性相計著妄想。非佛法因不生。隨智慧生，得如來自覺地。如人夢中，方便度水。未度而覺。覺已思惟，爲正爲邪，非正非邪。余無始見聞覺識、因想、種種習氣、種種形處，墮有無想。心意意識夢現。大慧，如是菩薩摩诃薩，于第八菩薩地，見妄想生。從初地，轉進至第七地，見一切法，如幻等方便，度攝所攝心，妄想行已。作佛法方便，未得者令得。大慧，此是菩薩，涅槃方便不壞。離心意意識，得無生法忍。大慧，于第一義，無次第相續，說無所有妄想寂滅法。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

　　心量無所有 此住及佛地 去來及現在 叁世諸佛說

　　心量地第七 無所有第八 二地名爲住 佛地名最勝

　　自覺智及淨 此則是我地 自在最勝處 清淨妙莊嚴

　　照曜如盛火 光明悉遍至 熾焰不壞目 周輪化叁有

　　化現在叁有 或有先時化 于彼演說乘 皆是如來地

　　十地則爲初 初則爲八地 第九則爲七 七亦複爲八

　　第二爲第叁 第四爲第五 第叁爲第六 無所有何次

　　大小乘入滅盡定的差別境界

　　這時，大慧大士又問：“希望佛再說明菩薩和聲聞、緣覺們，他們所入滅盡定的情形。”佛回答說：“大乘的六地菩薩(現前地)，與聲聞、緣覺們(辟支佛)，他們是入滅盡定的。七地菩薩(遠行地)，念念之間，不離叁昧正受，他們是住于遠離一切有性無性的自性叁昧正受之中，卻不是如聲聞、緣覺們境界。因爲聲聞、緣覺們的境界，是墮于覺有滅盡，和有所取著滅盡的叁昧正受。七地菩薩的叁昧正受，是得到一切諸法，都無差別之相，住于無分別之個，而是善巧了知種種諸法的性相，覺知一切法的善和不善，性相如如的叁昧正受。所以說：七地菩薩，並非以一善念作爲叁昧正受的境界。至于八地菩薩(不動地)的境界，更非是聲聞、緣覺們的心意識等妄想所能了知的，因爲他已經轉了心、意、識的作用，滅盡妄想了。大乘的初地菩薩(歡喜地)，乃至七地菩薩，他們已觀察到叁界唯心。叁界一切諸法，無非是心、意、識的現量，從本以來，就是離我和我所的。如果不了解自心，而依妄想起修，便執著心外的種種相。愚夫無知，大都不執于有，即著于空的兩種妄見，卻從來不知這些謬見，部是無始以來的過患，被虛妄習氣所熏習蒙蔽。大慧啊！八地菩薩，同于聲聞、緣覺們的涅槃(寂滅無爲)境界，但大乘菩薩道的叁昧境界，心持正覺，所以雖得叁昧之樂，而不入于涅槃。如果菩薩們不心持正覺，如來地的功德，便不能滿足，那就會舍棄一切衆生，不…

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