..續本文上一頁以就不善于了知宗通和說通的真意，而迷著于自心所現的內外性相，執著方便之說，對于自宗四句(注叁十九)的清淨通相，就不善于分別了。”大慧問：“誠如尊教，惟願您爲我解說宗通和說通之相，使我和其他學大乘菩薩道的人，善于了解二通，不致墮入凡夫、聲聞、緣覺們的妄知邪見。”佛回答說：“過去、現在、未來的叁世如來，有兩種法通，就是說通和自宗通。所謂說通，是爲了適應衆生心理上所希求的，爲他們解說種種不同的經典，這就名爲說通。所謂自宗通，就是實際修行者，離自心所現的種種妄想，不再困在一異、同俱和不同懼的知見裏，超脫一切意識，遠離因和果等知見，而自覺內證聖智境界。一切外道、聲聞、緣覺們，墮在二邊對待之見，所以不能了知這個道理。這就是我說的自宗通法。大慧啊！這種宗通和說通，你和其他一切大菩薩們，都應當修學。”這時，佛就歸納這些道理，作了一首偈語說：

　　我謂二種通。宗通及言說。說者授童蒙。宗爲修行者。

　　(這個偈語的意義，已詳如上文所說，不須再釋。)

　　(注叁十九)四句：即四句執。—、常句。外道計過去之我，即爲今我，相續不斷，執之爲常，即墮于常見，是名常句。二、無常句。外道計我今世始生，不由過去之因，執爲無常，即墮于斷見，是名無常。叁、亦常亦無常句。外道于上二句，皆見有過失，便計我是常，身是無常，若爾則離身即無有我，此亦成過，此名亦常亦無常。四、非常非無常句。外道計身有異故非常，我無異，故非無常，若爾則離身亦無有我，此亦成過，是名非常非無常句。

　　爾時，大慧菩薩白佛言：世尊，如世尊一時說言，世間諸論種種辯說，慎勿習近。若習近者，攝受貪欲，不攝受法。世尊，何故作如是說。佛告大慧：世間言論，種種句味，因緣譬喻，采集莊嚴。誘引诳惑愚癡凡夫，不入真實自通。不覺一切法，妄想顛倒，墮于二邊。凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續不得解脫，不能覺知自心現量。不離外性自性，妄想計著。是故世間言論，種種辯說，不脫生老病死，憂悲苦惱，诳惑迷亂。大慧，釋提桓因廣解衆論，自造聲論。彼世論者，有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗。要壞帝釋千輻之輪。隨我不如斷一一頭，以謝所屈。作是要已，即以釋法，摧伏帝釋。釋墮負處，即壞其車，還來人間。如是大慧，世間言論，因譬莊嚴。乃至畜生，亦能以種種句味，惑彼諸天，及阿修羅，著生滅見。而況于人。是故大慧，世間言論，應當遠離。以能招致苦生因故，慎勿習近。大慧，世論者，惟說身覺境界而已。大慧，彼世論者，乃有百千。但于後時後五十年，當破壞結集。惡覺因見盛故，惡弟子受。如是大慧，世論破壞結集。種種句味，因譬莊嚴，說外道事。著自因緣，無有自通。大慧，彼諸外道，無自通論。于余世論，廣說無量百千事門，無有自通。亦不自知，愚癡世論。爾時，大慧白佛言：世尊，若外道世論，種種句味因譬莊嚴，無有自通，自事計著者。世尊亦說世論，爲種種異方諸來會衆，天人阿修羅，廣說無量種種句味，亦非自通耶。亦入一切外道智慧言說數耶。佛告大慧：我不說世論，亦無來去，惟說不來不去。大慧，來者趣聚會生，去者散壞，不來不去者是不生不滅。我所說義，不墮世論妄想數中。所以者何？謂不計著外性非性，自心現處。二邊妄想，所不能轉。相境非性。覺自心現，則自心現妄想不生。妄想不生者，空、無相、無作、入叁脫門，名爲解脫。

　　大慧，我念一時于一處住。有世論婆羅門，來詣我所，不請空閑，便問我言：瞿昙，一切所作耶。我時答言：婆羅門，一切所作是初世論。彼複問言：一切非所作耶。我複報言：一切非所作是第二世論。彼複問言：一切常耶，一切無常耶。一切生耶，一切不生耶。我時報言：是六世論。大慧，彼複問我言：一切一耶，一切異耶。一切俱耶，一切不俱耶。一切因種種受生現耶。我時報言：是十一世論。大慧，彼複問言：一切無記耶，一切有記耶。有我耶，無我耶。有此世耶，無此世耶。有他世耶，無他世耶。有解脫耶，無解脫耶。一切刹那耶，一切不刹那耶。虛空耶，非數滅耶。涅槃耶。瞿昙，作耶，非作耶。有中陰耶，無中陰耶。大慧，我時報言：婆羅門，如是說者，悉是世論，非我所說。是汝世論。我唯說無始虛僞，妄想習氣，種種諸惡，叁有之因。不能覺知自心現量，而生妄想攀緣外性。如外道法，我諸根義，叁合知生。我不如是。婆羅門，我不說因，不說無因。惟說妄想攝所攝性，施設緣起。非汝所及余，墮受我相續者，所能覺知。大慧，涅槃、虛空、滅，非有叁種，但數有叁耳。複次大慧，爾時世論婆羅門，複問我言：癡愛業因故，有叁有耶，爲無因耶。我時報言：此二者亦是世論耳。彼複問言：一切性皆入自共相耶。我複報言：此亦世論。婆羅門，乃至意流妄計外塵，皆是世論。複次大慧，爾時世論婆羅門複問我言：頗有非世論者不。我是一切外道之宗。說種種句味，因緣譬喻莊嚴。我複報言：婆羅門，有，非汝有者。非爲非宗、非說、非不說種種句味，非不因譬莊嚴。婆羅門言：何等爲非世論、非非宗、非非說。我時報言：婆羅門，有非世論，汝諸外道所不能知。以于外性，不實妄想，虛僞計著故。謂妄想不生，覺了有無自心現量，妄想不生。不受外塵，妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。婆羅門，略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著種種相。若和合相續，若愛若因計著。婆羅門，如是比者，是汝等世論，非是我有。大慧，世論婆羅門作如是問，我如是答，彼即默然，不辭而退。思自通處，作是念言。沙門釋子，出于通外，說無生、無相、無因，覺自妄想現，妄想不生。

　　大慧，此即是汝向所問，我何故說習近世論，種種辯說，攝受貪欲，不攝受法。大慧白佛言：世尊，攝受貪欲及法，有何句義。佛告大慧：善哉善哉。汝乃能爲未來衆生，思惟咨問如是句義。谛聽谛聽，善思念之，當爲汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：所謂貪者，若取若舍，若觸若味。系著外塵，墮二邊見。複生苦陰，生老病死，憂悲苦惱。如是諸患，皆從愛起。斯由習近世論，及世論者。我及諸佛說名爲貪。是名攝受貪欲，不攝受法。大慧，雲何攝受法。謂善覺知自心現量。見人無我，及法無我相，妄想不生。善知上上地。離心意意識。一切諸佛智慧灌頂。具足攝受十無盡句。于一切法無開發自在。是名爲法。所謂不墮一切見，一切虛僞，一切妄想，一切性，一切二邊。大慧，多有外道癡人，墮于二邊，若常若斷，非黠慧者。受無因論，則起常見。外因壞，因緣非性，則起斷見。大慧，我不見生住滅故，說名爲法。大慧，是名貪欲及法。汝及余菩薩摩诃薩，應當修學。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

　　一切世間論 外道虛妄說 妄見作所作 彼則無自宗

　　惟我一自宗 離于作所作 爲諸弟子說 遠離諸世論

　　心量不可見 不觀察二心 攝所攝非性 斷常二俱離

　　乃至心流轉 是則爲世論 妄想不轉者 是人見自心

　　來者謂事生 去者事不現 明了知去來 妄想不複生

　　有常及無常 所作無所作 此世他世等 斯皆世論通

　　世間理論辨證和文詞的觀點

　　這時，大慧大士又問：“您常說，對于世間種種言論文詞，以及種種辯說，慎勿習近。如果習近世間言論，只是增益攝受貪欲，卻不能接受正法。這是什麼道理呢？”佛回答說：“世間的種種言論文詞，那是綜論世間的因緣法，以巧妙的譬喻和詞句來修飾，以引誘诳惑愚癡的凡夫們。但用這些言詞卻不能覺悟一切法的究竟，進入真實內通的境界。只是增益顛倒妄想，墮于相對的二邊見解裏。凡夫愚癡，反以此爲樂，不求自解，所以在諸惡趣中，相續流轉不止，不得解脫，不能覺知一切都是自心現量。他們的見解都不離外性自性的虛妄分別，都在妄想和執著之中。因爲世間種種論辯和文詞，不脫生老病死、憂愁苦惱和诳惑迷亂。大慧啊！世間言論文詞，都只說身體的感覺和知覺境界而已。而且世論有千差萬別，當我寂滅以後，再五百年，因爲邪見外道的盛行，將會破壞佛的遺教所結集的經典，我法中的惡弟子們，也會接受這種世論。大慧啊！就是因爲以世論破壞佛的遺教所結集的經典，以種種文詞隽永的句子，和富麗堂皇的譬喻，來宣傳外道的見解，徒然執著于世間因緣之法，而不能自通。這些外道們，沒有自通之論，只在其余世論之中，廣說無量百千事相的差別法門，既不能自覺內證自通，也不自知愚癡世論，是更爲癡迷荒謬的了。”大慧又問：“如果說，外道世論種種美麗的文詞譬喻，只是徒增癡迷執著，不能自覺內證自通。可是您也常說世論，也是爲了各處來會的大衆們，廣說無量種種句義，難道您也不是自通，和他們一樣從事于言說嗎？”佛回答說：“我不說世論，也無來去之迹，唯說不來亦不去之法。大慧啊！所謂來，是指會集和積聚。所謂去，便是指散壞。不來也不去，就是不生不滅。我所說的義理，是不會墮在世論妄想的範圍，爲什麼呢？就是說我不執著內外的自性，或非自性，了知一切都是自心的現量，不被相對待的二邊妄想所轉。一切萬象有相之境，都非自性，既自覺內證一切都是自心現量，那麼—切自心現量的妄想就不生。妄想不生，便得空、無相、無作之法。而入于叁解脫門，方名爲解脫。

　　內學和外道的辨別

　　“大慧啊！我記得過去有一個時間，住在某處，有一位專通世論的婆羅門，到我那裏來，一到馬上就問我：一切是出主宰所創造的嗎？我回答說：那是第一種的世論見解。他又問：一切不是由主宰所創造的嗎？我回答說：那是第二種世論的見解。他又問：一切是常存或不常存的呢？一切是有生或不生的呢？我回答說：那是第六種的世論。他又問：一切是一或是多呢？一切是同時俱在或不同時俱在的？一切是因爲有種種因緣而顯現受生的呢？…

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