楞伽大義今釋卷第四

　　---楞枷大義今釋

　　一切佛語心品之四

　　爾時，大慧菩薩白佛言：世尊，唯願爲說叁藐叁佛陀。我及余菩薩摩诃薩，善于如來自性，自覺覺他。佛告大慧：恣所欲問，我當爲汝隨所問說。大慧白佛言：世尊，如來應供等正覺，爲作耶，爲不作耶？爲事耶，爲因耶？爲相耶，爲所相耶？爲說耶，爲所說耶？爲覺耶，爲所覺耶？如是等辭句，爲異爲不異。佛告大慧：如來應供等正覺，于如是等辭句，非事非因。所以者何？俱有過故。大慧，若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來。我及諸佛，皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空。同于兔角，般大之子。以無所有故。大慧，若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出于四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮故，智者所取。一切如來句義亦如是。慧者當知。如我所說，一切法無我。當知此義，無我性，是無我。一切法有自性，無他性。如牛馬。大慧，譬如非牛馬性，非馬牛性。其實非有非無。彼非無自性。如是大慧，一切諸法，非無自相，有自相。但非無我，愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空，無生、無自性，當如是知。如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常。若異者，方便則空。若二者，應有異。如牛角，相似故不異，長短差別故有異。一切法亦如是。大慧，如牛右角異左角，左角異右角。如是長短種種色，各各異。大慧，如來于陰界入，非異非不異。

　　如是如來解脫，非異非不異。如是如來，以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成。色相成故，應無常。若不異者，修行者得相，應無分別。而修行者見分別，是故非異非不異。

　　如是智及爾焰，非異非不異。大慧，智及爾焰，非異非不異者，非常非無常。非作非所作，非有爲非無爲，非覺非所覺，非相非所相。非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱故，悉離一切量。離一切量，則無言說。無言說，則無生。無生，則無滅。無滅，則寂滅。寂滅，則自性涅槃。自性涅槃，則無事無因。無事無因，則無攀緣。無攀緣，則出過一切虛僞。出過一切虛僞，則是如來。如來則是叁藐叁佛陀。大慧，是名叁藐叁佛陀佛陀。大慧，叁藐叁佛陀佛陀者，離一切根量。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

　　悉離諸根量 無事亦無因 已離覺所覺 亦離相所相

　　陰緣等正覺 一異莫能見 若無有見者 雲何而分別

　　非作非不作 非事亦非因 非陰不在陰 亦非有余雜

　　亦非有諸性 如彼妄想見 當知亦非無 此法法自爾

　　以有故有無 以無故有有 若無不應受 若有不應想

　　取于我非我 言說量留連 沈溺于二邊 自壞壞世間

　　解脫一切過 正觀察我通 是名爲正觀 不毀大導師

　　證得如來和身心內外的關系

　　這時，大慧大士又請佛爲他解說正等正覺之法，使他和其余的大乘菩薩們，善于了解如來自性，自覺覺他。于是他問：“如來證得正覺，是有所爲？或無爲呢？是果？或是因呢？有自相？或是所見之相呢？是說？或所說呢？是覺？或是所覺呢？而且這些問題，是異？或是同呢？”佛回答說：“如來應供等正覺，和你所說的這些問題，迥不相涉，既非事相的果，也不是因，爲什麼呢？因爲你這些問題，都是有語病的。 假使如來是事相的果， 這個果，設使是被創造的，那麼有作就有壞，也是無常的。設使無常就是如來的事相之果，那麼，一切的事，也應該就是如來。倘使如此，我與諸佛如來，就不必去追求這個了。假使不是被創造的，就根本無所得，只是一個方便假說而已，只是一個絕對的空，正和兔子有角，石女生兒的假設相同，根本就不可能有此事的。假使是無事相之果，而且也無因，那就是非有或非無了。倘是如此，則出于相對的四句，所謂四句便是世間的言論。如果是超于四句以外的，那就不墮于四句之中，不墮在四句中，才是智者所追求的，你先須了解，一切如來的涵義，便是如此，智慧通達的人，便應當知之。大慧啊！如我所說的，一切法無我。無我的涵義，便是打破我執。一切法都是各有自己的性質，例如牛便是牛，馬便是馬，牛沒有馬性，馬沒有牛性，但並不是說它們沒有自己的性質，牛和馬只是在這兩個動物上，加以命名，牛和馬的名詞本身，決不是牛和馬自身的物性。其實呢！名詞的表示和事實，既不是絕對的有，也不是絕對的無，它又並不是沒有肯定的自性的。大慧啊！由此可知，諸法不是沒有自相，也不是有自相，但這卻不是尚未達到無我境界的愚癡凡夫們所能知的，因爲他們有妄想。同樣的，所謂一切法本空、無生、無自性的道理，也應當用這個觀點來了解。至于所說的如來呢？也是如此，如來與身心的五陰界是相異的，也是相同的。如果如來是和五陰相同，那便是無常了；因身心五陰，是念念無常的。如果如來是和五陰相異，那也只是方便假設而空說罷了。那麼，究竟如來和五陰是異是同呢？應該說是有異又不異，猶如牛的兩只角一樣，因同是一只牛頭上的角，總是相似的，所以是不異的。但是盡管是同一牛，兩只角卻有長短等不同差別，所以又是有異的。一切法也是和牛角一樣，有長短色相的不同。大慧啊！如來證得正覺，它和身心的五陰、十八界、十二入的關系，也是如此，是非異非不異的。

　　“同樣的，如來和解脫，也是非異、非不異的，因此，如來又別名爲解脫者。如果如來不是解脫者，那就有色相所形成，而色相的形成，卻是無常的。如果如來是解脫者，那修行所得之相。就應無能證和所證的分別了。可是修行者的見地，確于其間見到差別之相，所以說，如來和解脫，是非異非不異的。

　　“同理可以了知，智慧和妄想，也是非異非不異的，何以如此呢？因爲智慧和妄想，都是非常、非無常。非作、非所作。非有爲、非無爲。非覺、非所覺。非相、非所相。非陰、非異陰。非說、非所說。非一、非異。非俱、非不俱的。因爲是非一、非異、非俱、非不俱，所以是離一切量的，但離一切量，就無言說。無言說，就無生。無生，就無滅。無滅，就寂滅。寂滅，就自性涅槃。自性涅槃，就無事無因。無事無因，就無攀緣。無攀緣，就超過一切虛妄。超過一切虛妄，就是如來。如來就是正等正覺，所以便名爲佛陀。大慧啊！證得無上正等正覺的佛陀者，是永離一切根和量的境界的。”這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說：

　　悉離諸根量。無事亦無因。已離覺所覺。亦離相所相。

　　陰緣等正覺。一異莫能見。

　　(這是說：如來正覺，是遠離一切根塵境界，此中既無事亦無因，遠離能覺和所覺，遠離能見和所見。以及一切緣起和五陰等作用，在如來正覺中，既不是一，也不是多。)

　　若無有見者。雲何而分別。非作非不作。非事亦非因。

　　非陰非在陰。亦非有余雜。亦非有諸性。如彼妄想見。

　　當知亦非無。此法法亦爾。

　　(這是說：但是，也不能認爲如來正覺，是沒有能見和所見的。如果是沒有能見和所見，那如何又能善于分別一切法呢？總之，一切空、無相、無作，並非如凡夫妄想所推測的，有一真性可見，可是卻也不是什麼都沒有的無，只是本來法爾如此，原是不增不減的。)

　　以有故有無。以無故有有。若無不應受。若有不應想。

　　(這是說：法爾本來如此，而生起萬有的相和用。可是因爲有，有複還無。因爲無，無又生起萬有的相和作用。如果是絕對的無，無就不可能領受一切的相和用。如果是真實的有，有就本來有在。不應該憑借妄想才能知道相和用。)

　　或于我非我。言說量留連。沈溺于二邊。自壞壞世間。

　　(這是說：凡夫們不能親證我和無我的道理，只是聽聞言說，便妄加推測。須知執著無我，卻又落于一邊。凡夫們不執著于我，便執著無我，總在二邊相對之中，不僅使自己沈迷淪溺，而且也破壞了世間和出世間的正法。)

　　解脫一切過。正觀察我通。是名爲正觀。不毀大導師。

　　(這是說：遠離這些知見的過錯，觀察我法，自能得到通達，這樣才名爲正觀，否則就是毀謗世間大導師的佛法了。)

　　爾時，大慧菩薩複白佛言：世尊，如世尊說，修多羅攝受不生不滅。又世尊說，不生不滅，是如來異名。雲何世尊，爲無性故，說不生不滅。爲是如來異名。佛告大慧：我說一切法，不生不滅，有無品不現。大慧白佛言：世尊，若一切法不生者，則攝受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者，惟願爲說。佛告大慧：善哉善哉，谛聽谛聽，善思念之。吾當爲汝分別解說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我說如來非無性，亦非不生不滅，攝一切法。亦不待緣故，不生不滅。亦非無義。大慧，我說意生、法身、如來名號。彼不生者。一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧，彼不生，即如來異名。大慧，譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名。亦非多名而有多性，亦非無自性。如是大慧，我于此娑呵世界，有叁阿僧祗百千名號。愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧，或有衆生，知我如來者。有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毗紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毗羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知主者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知谛者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生者。大慧，如是等叁阿僧祗百千名號，不增不減。此及余世界，皆悉知我。如水中月，不出不入。彼諸愚夫，不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養于我，而不善解知詞句義趣。不分別名，不解自通。計著種種言說章句。于不生不滅，作無性想，不知如來名號差別。如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅…

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