..續本文上一頁把第八識再轉成“大圓鏡智”了(概言之，戒是對前五識和第六意識而言，定則對第七識而言，慧則對第八識而言)。至于如何觀想，如何轉識成智，講解經文時會再加敘述。
大道廢有仁義
在進入經文前，還有一點值得一提的，就是釋迦牟尼當時的時代背景，和孔子所處的春秋戰國有許多雷同之處。從叁藏十二部的記述中，我們可以看出不少印度當時“臣弑其君，子弑其父”的事例。對于這個時代問題，釋迦牟尼和孔子不約而同地主張要以教化來對治，所不同的是釋迦牟尼比孔子更重于人心的轉化，而且對這萬惡之源，也是衆善之本的心作了一番更深入更徹底的探討。因此佛家除了有五戒、十善等(相當于儒家的禮和人倫規範的禮儀)勸告，主要精神還是在于心地法門的揭示。爲了了此心事，爲了善用心力，因而不厭其詳地演出天臺止觀、密宗觀想、禅宗參禅、淨土念佛等多門方便。這本經就從一個“子不子”的事端而引申到十六種觀想的解脫法門。
說到這裏，不期然又想起了老子的“大道廢有仁義，慧智出有大僞，六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣”，現在且看正文。
耆闍崛山也就是釋迦拈花微笑的靈山，當時參加此盛會的除了常隨衆一千二百五十人以外，還有叁萬兩千位菩薩，文殊師利菩薩爲此會的首座。從釋迦牟尼一向隨機施教的教育態度看來，這部《觀無量壽經》是以大乘爲主。但是許多學佛的都往往把淨土宗看成愚夫愚婦的玩意，真使人啼笑皆非。
據說有位誨人不倦的老師，別具只眼，多生以前就看上釋迦牟尼，料准他異日必有所成，因此生生追隨釋迦牟尼的左右，專門和他作對，以“餓其體膚，勞其筋骨，苦其心志”。在釋迦牟尼成佛的這一生，這位偉大的老師扮演了他的堂弟調達——提婆達多這個角色。
印度當時有個大國叫王舍，王舍國的一位太子阿闍世和調達私交甚笃。這位太子聽了調達的唆使，把王舍國的國王頻婆娑羅，也就是他自己的父親幽禁在七重密室裏，不准任何臣子前往探視。王後韋提希和國王二人伉俪情深，每次會面時先洗過澡，拿酥蜜和(麥 少)塗在身上，同時把葡萄汁藏在裝飾品裏偷偷帶去給國王。國王吃飽後漱了口，感慨萬千地向著耆闍崛山，對世尊遙致禮敬：“世尊，您那神通第一的徒弟大目犍連是我的親戚，請您讓他發發慈悲，來傳我八關齋戒。”
目犍連即時運展了神足通，一眨眼功夫就到了國王的禁室，傳授八關齋戒，釋迦牟尼同時派遣富樓那爲國王說法，如此經過了叁個星期，國王吃了(麥 少)蜜，又聽了難得一聞的佛法，因此氣色和潤，精神舒暢。
過了些時，阿闍世王問看門的侍衛：“父王現在還活著嗎
”侍衛說：“王太後身塗(麥 少)蜜，璎珞盛漿，供上王食用。目連、富樓那從空而降爲王說法，我們無法阻擋。”
阿闍世一聽大怒：“母親竟與賊王爲伍，當然也是賊黨，沙門更是可惡，幻惑咒術使此惡王多日不死。”于是拔劍而起，想殺害他的母親，此時幸而有月光和耆婆兩位聰明多智的臣子同時對王作禮：“大王，我看婆羅門教的《吠陀經》上記載，從劫初以來許多惡王爲了貪求國位，殺害了自己的父王，這種事例有一萬八千多件。卻從來沒聽說過無道而殺害了自己的母親。大王如今要做這種傷天害理之事，是粗暴賤民的行爲，有損我們貴族名聲，臣等實在不忍預聞，我們只好就此求去了。”兩位大臣說罷，以手按劍行禮而退。阿闍世驚怖惶懼地對耆婆說：“你不顧我了嗎
”耆婆說：“大王，千萬不要殺害您的母親。”阿闍世聽了，即刻忏悔求援，收起寶劍，不再殺害他的母親。對內官下令：“將王太後閉置深宮，不准出來。”
韋提希被關在深宮，滿心憂愁，形神憔悴地向耆闍崛山對佛作禮：“如來世尊，從前每逢我煩憂時，您總是差遣阿難來慰問我，如今我遭此厄難，無法親見您的德容，希望您能派遣目連和阿難來看看我。”祝禱完畢，淚下如雨，遙遙向佛作禮。頭還沒擡起，世尊在耆闍崛山已經知道了韋提希所動的心念，隨時差遣大目犍連和阿難乘空而往。世尊也同時從耆闍崛山消逝，出現于深宮中。
韋提希禮拜完畢擡起頭，看見世尊坐在百寶蓮花中，身放紫金色光，目連侍于左，阿難侍于右；釋梵護世諸天在虛空中普雨天花以爲供養。韋提希一見世尊就取下寶珠等裝飾，五體投地悲泣道：“世尊，我前世造了什麼罪業，生下了這麼個不肖的兒子!世尊，又爲什麼因緣竟和提婆達多牽扯上關系
希望世尊爲我解說消除煩惱的大道，我如今只想求道，再不希罕這閻浮提濁惡世界的一切虛榮。在這世界上，到處充滿了地獄、餓鬼、畜生等不善之類的行爲，但願我未來聽不到惡聲，看不到惡人。我現在向您頂禮，衷心忏悔，希望您能讓我看到清淨佛土。”
世尊從眉間放出金色光輝，普照十方無量世界，而後金光返至佛頂，化爲金臺，廣大如須彌山，十方諸佛淨妙國土都普遍呈現其中。
眉間放光屬報身神通；頭頂放光屬法身神通；唇嘴放光屬化身神通。
從眉間放光還至頭頂，這是工夫境界，也可以說是自性功能；就密意而言，這些神通是生理功能的發揮，只要我們身上的業力轉化，就可變化自如。中國的道家也早有“人身爲一小宇宙”的看法。
現在讓我們浏覽一下由釋迦牟尼心力的感召，在他身上所呈現出各方善行所造成的佛國世界。
有些佛國一眼望去全是琉璃珠寶，有些佛國是漫無邊際的蓮花，有些佛國清華絕倫有如自在天官，有些佛國就像面光滑的鏡子，十方清淨國土都在其中呈現，如此無數無盡的莊嚴佛國都清晰的顯現。
韋提希一一觀覽之後對佛說：“世尊，這些佛國雖然處處都清淨光明，我卻最鍾意于阿彌陀佛的極樂世界，希望世尊能教我如何思維修持，如何得到正受，以便往生淨土。”
“思惟”在禅宗而言就是“參”，參究無明煩惱、妄想雜念自何方來
往何處去
除去這些綿綿密密的雜思亂想，我到底是個什麼東西
“動念”和“無念”之間那恒常不變的“佛性”“真心”在哪裏
在我們身上
還是在我們心裏
如何悟入
如何保持
這一點在前面《禅、唯識、淨土》一節裏也曾約略提到，至于詳情以後將另作專題討論。
總之，般若智慧即由思惟修持而來。
“思惟”在淨土宗而言就是“念佛”。表面看來，念佛和禅宗的思惟似乎是兩回事，因此數不清的淨土行者都以爲一心一意的念著佛，把佛念來了，往生淨土就算了事。殊不知把佛念到了眼前，佛還是佛，我還是我。殊不知往生極樂固是“往生”，往生娑婆不一樣是“往生”
殊不知往生琉璃宮殿後還有一段大事因緣。這一段和禅宗乃至其他各宗的最終極旨可說毫無二致，究竟是什麼
講到第十四觀“上品上生”時，經文中會有明白的揭示。
和“思惟”(慧)同樣重要的是“正受”(定)。梵文譯音爲叁昧，也就是禅定的意思。《觀經玄義》日：“言正受者，想心都息，緣慮並亡，叁昧相應，名爲正受。”一般人依文解意，提到人定，就想到不吃不喝，一閉眼再一睜眼就已物換星移，春去多時了。再加上佛法中常有“去妄想”、“四大皆空”等說法，于是許多學佛打坐的上了座就有意無意地想求一個“空”，在心境上又加(求空)又減(息念)地亂忙一通，忙了半天結果是“修道者如牛毛，成道者如麟角”。讓我們看看《大乘義章》對禅定(正受)如何解釋的：“離于邪亂故說爲正，納法稱受。”這可以說是對禅定的一個很好的說明。所謂“離于邪亂”，說通俗點，就是清明、純淨；“納法”的“法”則包括了世間、出世間的一切理、一切事。由此我們可知“禅定”(正受)，不一定是“耽空住寂”，也不一定是空空洞洞的什麼都不知道。只要“離于邪亂”，“物來則應，過去不留”，則不論上座用功，或日常處事，都算是處在定中。
關于這點，我們還可以參考唯識上特別提出的“五遍行”——作意、觸、受、想、思。這五種心的作用在任何時間、任何地點都永遠存在。或許有人會說瞎子對光線沒有感“受”，但是他眼前黑洞洞的就是“受”；至于神經麻痹的人，他那麻痹的部分也多少有點麻木的“受”。入了定則有所謂百千叁昧，也就是有成千成百各種不同的定境(正受)。除了“受”，其他四種心的作用都存在各種凡聖的境界。但是一般學佛的通常都以爲作意、觸、受、想、思這五種心的作用只是凡夫的妄想境界，殊不知成了佛的般若境界仍不離這“作意、觸、受、想、思”。至于從凡夫修煉成佛陀的憑借也不外就是“作意、觸、受、想、思”這五遍行。那麼曆盡千辛萬苦成了佛，和芸芸衆生之間有什麼不同
日常修行用功，和任意浮沈又有什麼不同
這是修行用功非常重要的一個觀念問題。認清楚了，“郁郁黃花無非般若，青青翠竹悉是法身”，行、住、坐、臥都是修行；認不清的話，雖然念佛、打坐，也只是妄想。
我的禅宗心法老師袁先生曾說了一句名言：“知妄想爲空，妄想即是般若。執般若爲有，般若即是妄想。”換言之，如果能作得了身、心的主；遇到事情該提起時就提得起(用)，該放下時就放得下(空)，這就是境界般若(物來則應，過去不留)。否則，像我們平常，頭痛不能叫它不痛，腰酸了不能叫它不酸。不但作不了身子的主，連自己的心念都管不住。經常胡思亂想，甚至不知到底想些什麼，知道了亂想的無謂，卻怎麼也停不住。許多損人不利己的事就這麼糊裏糊塗地做了出來，因此“至可憐愍者也衆生”——就成了釋迦牟尼的口頭語。
其實，凡聖所不同的就在于前者迷糊而隨境流轉，後者清明而超然物外。中國道家說了句很美的話“神仙無別法，只生歡喜不生愁”，和佛家的正受可以說有異曲同工的會意之妙。
這麼看來成佛豈不太尋常
的確，平常心就是道，最平凡的也就是最不平凡的。如今要這群念念在“不平凡”上打轉的我們，收回“放心”，歸真返璞地做到“和光同塵”的…
《觀無量壽佛經大意》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…