..續本文上一頁平凡境界，真是談何容易!因此古人有雲：“成佛作祖乃大丈夫行徑，非帝王將相之所能爲。”于是佛家就爲此提出了種種修行法門，諸如念佛、止觀、參禅、觀想，等等。
懂得了這層道理，學佛修道的行者無論在日用行事或上坐用功時，才知道如何心平氣和地陶化這顆野馬塵埃之心。久而久之，他們自會“無事不登叁寶殿”。再度出現時卻是“水月道場，空花梵行”的另一番景象了。
韋提希一語問出叁藏十二部的重心所在——“思惟”、“正受”，世尊不禁破顔微笑，即時從口中放出五色寶光，灑照到頻婆娑羅王的頭頂。
這才是真正的灌頂，記得引導我學禅的大師袁先生曾說：“諸佛菩薩隨時都在給我灌頂，我也時時給他們灌頂。”不明理的人聽了不是以瘋狂視之，就是迷信地想人非非。其實這是功夫境界，本身自性放出的光和如來的光，光光相照，不就是互相灌頂嗎
這個時候，大王雖然被幽閉在禁室裏，“心眼”卻無障礙，遙遙地望見世尊，五體投地施以禮拜。見地、功夫自然增進，立刻修成了阿那含，進入了初禅之門。
平常打坐時心裏風起雲湧的妄想，乃至于妄想不起了，心裏還有一個“空”的“念頭”，這都屬于“心障”。
至于眼前黑洞洞的一片無明，就是“眼障”的緣故，如果用功到忘身，而進入非肉眼所見的清淨無邊之境，就是眼無障的一端。
我們所以不能成道，就因爲心、眼有障，如果心、眼障消就能見佛，也可以說是初人明心見性之門了。
這時候世尊又對韋提希說：“你知道嗎
阿彌陀佛離此不遠。”，
《阿彌陀經》上卻說：“從是西方，過十萬億佛土有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀。”
這兩種說法哪一種才對呢
對我們這群凡夫俗子而言，阿彌陀佛無疑是遠在天邊。有朝一日乘上人造衛星，來個太空漫遊，也不見得能找到這西天的樂園。那麼世尊何以又對韋提希說“阿彌陀佛離此不遠”
這和某些宗教所說“道在我們心裏””是同一個口吻，也就是“道不遠人，人自遠道”的意思，只要我們心地上是一片淨土，阿彌陀佛自然顯現，要怎樣心地才會是一片淨土呢
這就必須修持淨業了。
接著又說：“你現在留心看看“淨業”修成，生于彼岸的人們具備了些什麼條件，我概略地爲你介紹一下，也好讓後世想往生極樂的人們有個典範。”
通常我們一看到有人做了樁壞事，就會脫口而出，“造業!造業!”學佛之後，看到某人不太順眼，“業力深重”這頂帽子就送了出去。
其實學佛的也個個在造業，阿彌陀佛如果不是“業力深重”，西方樂園就不會出現。這話怎麼說呢
我們再看看六祖——“衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”。這四弘誓願不也是一股強烈的業力
其實“業”也就相當于事業之業，善的是善業，惡的是惡業；造業並不一定是“造孽”。人們不造善業就不可能成佛，成了佛不造善業就不可能普度衆生。
法藏比丘以一國王之尊，抛卻了榮華，離棄了富貴，動心忍性地行人所不能行，忍人所不能忍。成就了“爲天地立心”這至高無上的成就之後，又流露出“爲生民立命，爲萬世開太平”的偉大精神；立下四十八條大願，爲受苦受難的人們創建了一處非言語所能盡其美妙的樂園——極樂世界，廣攬天下同好，無條件供應各人精神或物質方面最美好的需求。我們不得不承認這是一項豐功偉“業”。
這座樂園的大門永遠是敞開的，只要我們“淨業有成”，這片淨土即可呼之而來。
“淨業”到底是什麼呢
釋迦牟尼說：“要想往生，必須修行叁福。首先要孝順父母，尊敬師長，慈心不殺，行持十善業。”
俗語說：“萬惡淫爲首，衆善孝爲先。”這是中國文化的基本精神，而釋迦牟尼舉示學佛淨業的第一步恰好也是“孝、敬”，由于這個基礎觀念的相同，因此佛教進人中國，一拍即合地融入大漢文化，而後再放射出中國佛教的絢麗光彩。
至于後世理學家攻擊佛教的首項罪狀“無父無君”，則不免使人有哭笑不得之感。
其次，要受持叁皈——皈依佛、皈依法、皈依僧，具足衆戒，不犯威儀。
“戒”相當于中國《禮記》中的“禮”；佛家分劃得更詳盡，依各人修持程度而漸次分爲五戒、沙彌(尼)戒、比丘(尼)戒、菩薩戒等。
威儀則相當于中國儀禮之儀。
“最後，要發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。”
在佛教界裏我們經常聽到“發心”這字眼，“發心”成爲布施行善的代名詞。其實“發心”的正宗意義是“發菩提心”，也就是“發道心”的意思，除了自己的明心見性外，還希望並幫助每個人都求得無上大道而自在逍遙。講得明白點，我們可以說它是“自度度他”“悲智雙運”的大道。這是佛法的中心所在，也是佛法追求的目標。
至于大小乘佛法的理論基礎則建立于叁世因果、六道輪回上；儒道兩家也有這種觀念，所不同的是儒家的叁世，乃謂“祖父、父親、兒子，，這層人世間的叁世關系而言，如《易經》上所說，“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃”。而佛道兩家則更徹底地探究到每一個生命的過去(前生)、現在(今生)、未來(來生)這一層的叁世因果關系。
上面所講的叁件事就叫做“淨業”，它們是過去、未來、現在叁世諸佛淨業成就的主要原因。
如果我們說得廣泛些，一切修行的法門都包括在淨業當中，而淨業也可以說是學佛的目的。雖說佛門是片智慧的園地，但修行福德也是不可缺少的一環。修福所以重要，除了“普度衆生”這個原因外，“福”“智”二者相輔相成也是個重要因素。多一分智慧自然會多行一分善事，多增一分福德；多行一分善事，多增一份福德，也自然會多增一分智慧。道家對此有相同觀點，于是有修滿若幹功德才能成某種仙的說法。
因此，如果我們見地、功夫尚未純熟，則不僅代表我們智慧資糧的欠缺，同時也代表我們福德資糧的不足。有鑒于此，我們應當力求忏悔，在“正心、誠意、修身、助人”上多多努力。
釋迦牟尼接著對阿難及韋提希說：“你們注意用心聽，我現在爲未來一切煩惱衆生講說清淨業。韋提希問得真好，阿難，你要把這道理記住，並照著去做，將來好爲衆生們宣揚這修行要門。我現在教韋提希及未來一切衆生，看到西方極樂世界，因佛力的幫助，就好像照鏡子一樣清晰。看到那裏種種極其美妙的樂事，心中自然充滿歡喜，即時悟到無生法忍，而切斷妄念。你目前只是個凡夫，心裏摻雜了種種雜惡的想頭、習氣，因此無法得到天眼通，不能隨意看到想看的東西。諸佛如來經過修持，有特殊的能力所以能夠使你一飽眼福。”
韋提希就問：“世尊，如今我因佛力的加持，看到了淨土；但是如果您過世以後，那許多濁惡不善，受到八苦煎熬的衆生們，要怎麼樣才能見到阿彌陀佛的極樂世界
”
釋迦牟尼說：“你和其他衆生都應當專心系念一處地想著西方淨土。”
“專心系念一處”是修行作工夫的絕對指標。但這“一處”卻不是指某一固定處所，許多傳授觀想的都教人們把明點或其他佛像觀想在身上的某一部位，或者觀想在頭頂上的虛空。這種初步的辦法不能算錯，但卻只適合某一部分人；因爲各人生理、心理禀賦的不同，所以觀想處所的部位也因而不同。
普通人的觀想，固然要專心系念于所觀想之處，但這一處卻不要擺在身內，也不要擺在身外。譬如觀想菩薩，只要意境上維系著菩薩的影像就好，不要有意的把菩薩觀想在什麼部位。
現在釋迦牟尼要我們觀想西方極樂世界，對這未謀一面的樂園，我們從何想起呢
讓我們看看釋迦牟尼作何說法。
衆生們差不多個個都有眼睛，也都看過太陽，所以第一步釋迦牟尼要我們端身向西正坐，留心觀想一顆像懸鼓般將要下山的太陽，使心念就定在這影像上，在觀想這顆太陽的同時，難免心裏還有其他雜念出現，不要介意，也不要理會，只要盡可能使太陽的影像存留在心念上就好。久而久之，雜想越來越少，太陽影像就越來越清楚。最後不論開眼閉眼，這顆太陽都清清楚楚地呈現在心中。這就叫做“日想”，也就是“初觀”。
意念中的“日輪”生起後，就觀想而言只是“生起次第”，到這一步，還必須再把“日輪”乃至整個身、心都空掉，才算進入“圓滿次第”。初觀成就了以後，下面的觀想就都輕而易舉了。
看到這淨土法門的第一關，我們可以一提戒律森嚴的律宗。律宗的首要宗旨，在于斷除財、色、名、食、睡等五種惡習。在對治“睡欲”的戒律中很巧的，有一條是睡前必須谛觀日輪，進一步再使這顆日輪始終保持在睡夢中。這步功夫純熟了，睡覺時就頭腦清晰，不再迷迷糊糊地亂動念頭，如此，時間雖短，卻能得到充分的休息。
至于密宗，有部大日如來的經典《大日經》，所傳述的修法也是以“觀日”法門的原理爲主，配合性相的學理，再糅合一些當時印度的類似法門而成。除此，密宗還有“修明點”的方法。道家也有久視太陽的訣竅。
但是我們都很熟悉《金剛經》上的一句話：“凡所有相，皆是虛妄。”修道不是要去妄想的嗎
何以各宗各派都不約而同地提出了這種“看光”的修持
因爲借著“日輪”、“明點”的一點幻光，觀久了，定住之後，就會引發出我們本性的光明。到了這一地步，我們會覺得和光(非日、月等世間的光明)打成一片，“光即是我，我即是光”。
此時雖然我們和自性光明融爲一體，但要明白這片光明仍是一種現狀，是本性功能的一端，如果以爲這樣就算見到了我們圓明清淨的自性，那才是大無明(無明如果就“事”而言：閉起眼睛黑洞洞的看不見東西；牆壁一擋，又看不見後面的東西。就“理”而言：凡是沒有悟道，沒有證覺菩提就叫無明)。
在進入經文“第二觀”之前，有一點要特別提起大家注意的，修習觀想的過程中常會有“眼通”的現象發生。初期還不是真神通，雖…
《觀無量壽佛經大意》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…