..續本文上一頁，但事實上找不到。如同把驢說爲馬，從驢上找馬，是找不到的，故不應該有常一自主的我。假使我和我的身軀是「異」，兩個完全不同，身軀衰敗時，無法安立我變老，或我生病。
補特伽羅非獨立的自性、非獨立的異性、非獨立的一性。若有真實獨立的一性，二者成一體，變成常，永恒不變。補特伽羅是無常，有生老病死，故不可說是常一自主的我。這是宗派上才會有的執著，所以是遍計所執(分別我執)，不是俱生我執。這種執著都是錯亂識。補持伽羅我，完全依五蘊而取名，非依意識。所以要了解「我」、認識「我」，必須了解，我是由五蘊身心而安立的。我們時常認爲，身心是被我控製，我比較重要，我在控製我的身心，這時候所認識的我，好像與身心無關，身心只是被我使喚的對象。補特伽羅依五蘊而取名爲有，除此，別無控製身心的另一個我。
有些認爲，無始以來所留之意識是存在的。自續派認爲，「我」是意識，叁世的意識是存在的。我並非獨立真實的我，也非五蘊的任何一部份；五蘊的任一部分，也並非我。由于無明的串習，認爲我是獨立真實的，這種執著，自然對屬于我的這邊，産生貪，排斥我的列爲仇人，産生瞋，我們就因此而輪回。我執是輪回真正的根源，要脫離輪回，必須斷除我執。若能破除，補特伽羅獨立之實體有，就能斷除所産生的煩惱，爲了脫離輪回，必須了解，補特伽羅獨立之實體空，爲了得佛陀的智慧，必須修法無我。
當如是修法無我：所謂法，簡言之，指五蘊、十二入處、十八界。其中，任何蘊、入處、界有色，彼等勝義上，不于心相外另有。彼等碎極微塵，諸極微塵，若分別觀察，其支分自性，定無所得故。
主要講無外境，「不于心相外另有」，諸法乃唯心所造。任何法皆是有方分，不是無方分，色法有四方的方分，意識有刹那的方分。若將色法分到最細的極微，無法再分，但仍有方向(朝東、西、南、北)。假使無「向」方分，無法使微塵組合成物體，故無論任何微塵，都是有方分，可以再分解的。極微灰塵，若沒有朝東(或南西北)，就無法在東邊與其他微塵組合。意識有前刹那意識和後刹那意識，由此産生續流，許多刹那的方分，任何再細微，時間再短的意識，都是有方分。無常本身也是利那、刹那在轉變。
「彼等碎極微塵，諸極微塵若分別觀察，……」，自續派的空性道理。中觀自續派，人無我和法無我分的很清楚。若以分別心仔細觀察，任何極細小的微塵，都是有方分，不是無方分的。
以是，無始以來，隨耽著非實色等轉故，如于夢中顯現所緣之色等，于諸愚者心中，色等外境，雖現爲遠離，然勝義上，當伺察此中色等，不于心相外另有。彼或有思忖：此叁界唯心也。似此，所有思維法，唯心耳。知己，于彼分別尋思，即稱之分別思擇一切法自性，分別思維心性。當似此伺察被。
「隨耽著非實色等轉故。」這是習氣，由意識留下的隨眠現起。以青色作比喻，青色的産生，必有持青色之意識；持青色之意識，是隨眠意識現起而産生，如此才能安立青色。所以青色本身非外境有，而是習氣所現而看到。青色和持青色之意識，是一體兩面，屬于同性，都是隨眠習氣所現，故一切唯心造。唯識二取空的空性道理。
以下講到比唯識還要細微的諸法無真實的道理。
勝義上，不許心谛實。苦時，執虛假體性之色等相，心中所現，諸種行相時，彼豈是谛實平？如色等虛假，同樣心亦不于彼外另有，故是虛假。猶如色等諸行相，自性非一亦非多。如是，不于彼心外另有故，自性非一亦非多。是故，心之自性，唯如幻等般。
唯識派認爲無外境，而且認爲有外境的錯亂識本身，非真實有。唯識所認爲真實有的(心乃谛實)，是中觀自續派所要破除。中觀自續派認爲意識是有方分，必須依靠刹那的意識，透過方分的和合體而安立。意識乃無真實，如幻的。
如心一般，當觀諸法自性，唯如幻化等。似彼，以慧分別思擇心自性。勝義上，不見心于內，亦不見于外，亦不見無二；不見過去心，不見未來心，不見現在心；心生時不來，滅時亦不去；心無可持，無可閱示，非有色也。
若問：「無可闡示，無可持，非有色，是何耶？彼自性如何？」如《聖寶積經》雲：迦葉！遍尋不得心，不見所未尋得者。所未見者，彼非過去，亦非未來，亦非現在。」謂方廣也。以彼如是思擇，不見心之真開端，不見真末端，亦不見真中央。心無邊無中央，如是當知，諸法亦無邊無中央。似此，了知心無邊無中央已，不見任何心自性。」
任何法都是由名言而安立、非由自性産生，若有自性，尋找應該找得到。
周遍尋思心，彼亦通達空。通達彼故，實不見心相自性成立，色等自性。如是，以慧實不見諸法自性。不作分別，所謂色是常、無常、空、不空、有漏、無漏、生、未生、有、無。如是，不思擇色、受、想、行、識。有法若不成立，彼諸差別，亦不成立，焉能于彼思擇乎？
「有法若不成立，……」，事法若不存在，則事法沒有本」，沒有本性，哪有空性性質？如此色法就成爲非無真實，非自性空(沒有空性)。空性分爲十六空，十八空……等，此乃依事法安立。若了解色法本性是空，又認爲空性本身不是空，這是無可救藥的執著。
是故，以慧伺察，其時，彼瑜伽師，勝義上，定不軌任何實事自性，彼時，即入無分別叁摩地，亦通達諸法無自性。
隨瑜伽行自續派，以智慧修持的次第是，先認識人無我，再認識無外境，再了解法無我。瑜伽是唯識之意，認爲諸法唯心造，故無外境。
其以慧分別思擇實事自性，若未實修，唯作意遍斷而行，彼終將不能滅除妄分別，且不通達無自性性，因無慧光明故。
空證智慧，不是只依靠思擇觀察究竟性質，就可以破除煩惱。必須思擇觀察所得空性道理，再實修。若只依靠無外境，乃至補特伽羅獨立之實體空，是無法徹底滅除分別妄想。
薄伽梵告曰：「似此，由正妙觀察，出生真實如所有性智慧火，如鑽木取火，焚燒分別柴。」
無上瑜伽說，由善巧的修行方式，和觀想本尊的力量，可以使我們對空性，有更深入的體會。對空性産生勝解，在修行上，有相當大的助益，此時不必作意，以止觀可輕易入空性叁摩地。
閱讀大經典時，最好先看整部的大綱，再慢慢往下看，不能逐字安立句意。以此篇而言，講諸法有自性，但在別的經典裏講，諸法是無自性。同樣地寂護論師、佛護論師、月稱論師，都認爲諸法無自性。但在其他論典裏，也會看到他們寫諸法有自性，所以必須讀整部論典的涵義，才能了解其中之深意。
以「勝義」而言，有許多不同的解釋。有時講到境，指境上真實；有時講到識，勝義意識，指空證現量。密也有它的說法。唯識對于勝義，有叁種解釋和說明。中觀派，以觀察勝義聞思修爲勝義。因爲不在勝義當中存在，所以無真實。對于「勝義」，必須觀察前後涵義，才能了解真正的意趣。密勒日巴歌集，講到「勝義」時，有時指觀察勝義的聞思修叁種智慧，有時指境上的真實。若「勝義」只代表單純一種意義，就無法了解「楞伽經」的內涵。有一家印度專家說，梵文以同一字，用在平常和佛法上，所代表的意思，甚至完全相反。所以有時字型和拚音皆相同，但必須仔細對照，才能了解字的涵意。
《聖寶雲經》亦告敕雲：「如是，巧知過患，離諸戲論故，修習空性，行持瑜伽。多修空性，遍尋伺心，旁骛何處或于何，專心所喜處，通達彼及彼等自性空。若思擇彼心爲何，則通達空。遍尋以何心通達，則悟彼自性亦空。似此，通達彼故，即入無相瑜伽。」以此關示，周遍通達，即入現前空無相中。
唯識也講空性，但不是最細微的空性，「巧知過患」，無法善巧了解何謂輪回之根本。唯有中觀論師才能「離諸戲論」，遠離世俗的假相，故必須「修習空性，行持瑜伽」。
當我們去尋找空性(心識)時，是找不到的。「若恩擇彼心爲何，……即入現前空無相中。」此非細微空性，是無真實之空。
僅作意遍斷，或未伺察慧之實性，則極可明示，其尚未入無分別性。如是以彼慧，如實正思擇色等實事自性已，當修靜慮。然若住色等時，不修靜慮；住此世及他世間，不修靜慮，因彼諸色等，無所緣故。以是，稱之無住靜慮。
無住靜慮，不是無任何所緣境，而是息滅一切內外幻相。如何修持證空毗缽舍那的奢摩他？先認識空性道理，然後緣空性所緣境，安住在空性上，修習奢摩他。
慧分別思擇，所有實事自性，因無所緣而行靜慮，被故稱之勝慧靜慮。如《聖虛空藏經》與《聖寶髻經》等所闡示。
勝慧靜慮即證空毗缽舍那。
如是，趣入補特伽羅與法無我之真實性，彼周遍思擇、觀察無遺故，遠離分別及伺察；無何言诠，專一作意，自然而入，現前無造作，極爲明了，安住修習真實義。住彼中已，心當持續勿渙散。若時，于其期間，因貪欲等，心散于外，彼時，即心渙散爲覺受，速修不淨觀等，止息渙散，今心速再趣入真實義。若時，見心不樂于彼，其時，當觀叁摩地功德，修歡喜彼。見渙散爲過急，亦當止息不樂。
思維輪回的痛苦以及過患，斷除今生的執著，若能了解輪回之苦，也能體會他人的痛苦。爲能生起大悲心，必須思維自己的痛苦，從而了解他人之苦。欲生起悅意的慈心，必須思維－－無始以來如母有情的偉大恩惠。無論是道次第果位的大功德，或則微小的一件善事，都需要依靠如母有情才能成就。有了悅意的慈心和不忍他人痛苦之心，才能生起菩提心。若能任運生起菩提心，則進入五道的第一資糧道。有了菩提心，還需要行菩薩道，修六度萬行。六度中的智慧度，分爲世俗和勝義。智慧資糧，主要指空正見。若要正對治輪回的根本－－無明，需要緣空奢摩他和毗缽舍那雙運。上根者，有可能從認識空性，而證得止觀雙…
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