空寶

　　現量境界

　　佛門中有所謂“叁千威儀，八萬細行”。行住坐臥都是威儀所在。細行則是指整個修行——身、口、意叁業最根本、最微細的地方。這些威儀與細行能照顧得好，才堪稱學佛。換言之，生活中的點點滴滴上不了軌道，用功就甭想上路了。

　　細行可以培養耐煩，耐煩的功夫做到了，一坐就可以坐幾個鍾頭。這也是“後修普賢行願海”的道理。行願海也就是代表生活面的威儀與細行，那都是我們的現量境界，在在皆須觀照自覺。

　　先悟後修

　　禅宗一再標榜“明心見性”，到底要明什麼心？簡言之，那就是要你找到心性的體相用。果能明心見性，心就安了，修行的目標也徹底清楚了，不再彷徨了，甚至佛法中的禅淨律密，八萬四千法門都能融通無礙了。

　　很多人學佛都在分宗派、分法門，那就是在佛法的門外、在現象中轉，沒有找到我們心靈的本體世界。“方便有多門，歸元無二路”，俟你徹見了生命本來後，始知法法流歸性海，八萬四千法門皆殊途同歸。

　　心與性，以《顯密圓通成佛心要集》的兩句話來做注解，那就是“先悟毗盧法界，後修普賢行願海。”毗盧法界代表我們心性的本體——見到空性，見到內四 大、外四大，這一切緣生緣滅，本來是空的，幻化的；也就是見到了我們生命的整體。現在我們開眼、閉眼、六根門頭都在迷失中，找不到自己，騎牛而找不到牛， 一天到晚用心而找不到心。那個心該怎麼找呢？——莫妄想，莫分別，就找得到了。

　　見到空性之後，正好可以修行，這時才曉得心的來龍去脈。但對于一個已經見性(悟道)的人而言，這還是如喪考妣的，怎麼說呢？沒有見性的人，找不到自 己的老家，苦苦惱惱：“到底那一天才悟道呀？”等到那一天你悟道了，一看：“唉呀！路途仍然迢迢遙遠哪！”因爲多如塵沙般的習性尚不知何時才能了得掉呢！ 所以依然“如喪考妣”。

　　起菩薩行

　　《俱舍論》雲：“見惑頓斷如破石，思惑漸斷如藕絲”。我們思想觀念的執著，只要經人指點，就會如同拿個鐵錘打破石頭般，“叭哒”一下劈成兩半(了然了)；但情緒情感方面的執著卻是像藕斷絲連般，牽纏不休，糾葛不已。

　　那麼，要如何才能破除思惑方面的執著呢？《顯密圓通成佛心要集》告訴我們，要“後修普賢行願海”。這時候，一定要起菩薩行，慢慢拓開自己的胸襟，淨化自己的習性。道理懂得一寸，可以誇大到一尺，但實際上，當境界來時，淨化一寸是一寸，兩寸是兩寸，無可遁形。

　　“後修普賢行願海”是要在大衆中磨練，難行能行，難忍能忍。一方面以忍辱波羅蜜來淨化身口意，使自己從中成長，更加升華，更有承擔力量；另一方面則 以布施波羅蜜來訓練持戒的精神與禅定的工夫，以般若波羅蜜來考驗自己當境界現前時，是否能不動聲色，具足包容心？了無挂礙？而俟功德漸次圓滿時，你的相貌 也將變得更加莊嚴了，所以說：“百劫修相好。”

　　自我淨化

　　道理都懂了，但心性的根源，尚有待洗滌。譬如在一個藥罐子裏，經年累月放藥，有朝一日，把它拿掉了，這時候，任憑你怎麼洗刷，味道依然存在，就如同我們的習性，縱使悟道了，但境界一現前還是垮掉了，因爲那些塵垢已經根深蒂固、尾大不掉，難以一下拔除呀！

　　當然，一個悟道的人，與先前判若兩人了。因爲這時候他知道錯了，也懂得謙虛了，動個念頭不對，他會立刻覺察，當下忏悔。而此起我們凡夫，由于沒有智慧，境界一現前，馬上怒目相向，非講出個道理不可，所以往往弄得雙方僵持不下，乃至一發不可收拾。

　　今天，我們能夠學佛，都不是一生、兩生的事，大家宜珍惜善緣，好好把握。至于空性這方面，已有許多人有所體會，道理也懂了，可惜都被自己的習性蓋覆住了。對治之道唯有發大心，行菩薩道，來自我淨化，自我提升。

　　般若妙用

　　再從准提法來看心的體相用。我們觀想LA字，LA字有體嗎？沒有，它是我們想像出來的。LA字本身是空的，我們能觀的心也是幻化的。故“性”是緣生緣滅的。能看到心的緣起就已經很了不起了，他的理念已經很清楚了。

　　LA字是個“相”，我們用它來統攝身心，融合一切妄想，隨著你對LA字觀想的清晰度，而顯示了“妙相”。換言之，從普通單一的畫面，而變成了妙相，這就是境界般若，那單一的畫面就是文字般若。

　　就般若而言，它統攝了我們的身心，融化了我們的煩惱。所以只要能想像到LA字放光明，就是隨身攜帶著大法寶了，那是讓你受用不盡的。譬如說，當你在最因頓的時候，只要把LA字一提起，必然當下清涼。可說立竿見影，效果彰著。

　　當你到鬼神出沒的地方，像醫院，殡儀館等陰氣較盛之處，你只要觀想LA字，它就會增加你的正念陽剛之氣，則自然百邪不侵。LA字就有這麼不可思議的 效果，境界般若就有如此大的妙用。僅僅把LA字觀想起來，作用就這麼大了，倘若你還能更進一步把整個光明觀想遍及虛空法界，那就更接近“明心”的邊緣了。 乃至把你能觀的心(心的體也是方便說的)與所觀的LA字都融化掉，整個宇宙都融化掉，從有相光到無相光，即進入到實相的境界了。實相無相，亦即是實相般若 ——圓滿次第，也就是佛的法身境界了。

　　福至心靈

　　再以准提神咒來做譬喻，咒語的每一個字與前述LA文字道理相同。它是個符號，是個畫面，也是文字般若。我們念它、不念它，它都是空的，它類似LA字的效果，也是用來統攝我們身心的。

　　但是因爲單單一個LA字，你觀想久了，有時會比較偏向空，而准提神咒則每個字母反覆不已的持誦，即有即空，由于不斷的提持，而轉化了我們起伏不定，來回不停的妄念。

　　我們的色身，在如前面說的藥罐子，裏面累積了很多穢垢——貪、瞋、癡、慢、疑，各種念頭痕迹，導致了四大不調，百病叢生。無始劫來，各人業力不同，到某時候，它會爆發。輕一點的，發炎感冒；重一些的，如果你沒有吃藥，郁悶久了，它就會腐化，因而有了癌症等重病的征兆。

　　平時，由于飲食、執著，神經緊繃的緣故，導致血氣不通，脈絡阻塞，久而久之，必然發炎、潰爛……。生命無常呀！每個人都有染上的機會唷！所以大家對飲食要謹慎，生活起居要保持正常，情緒要注意調和。

　　各位懂得來學佛便是最大的福報，這是正本清源的良方，直接從我們心性的本體開始，讓我們經常提起正念，讓我們的貪、瞋、癡、慢、疑不再那麼堅固強 硬。所以只要把神經盡量放松，把心盡量放空靈，那些病細胞自然會愈減少，乃至于無了。甚至俟你功夫呈現時，氣質、四大也會開始轉化——風融于火，火融于 水，水融于金剛地，功夫也就逐漸上路了。

　　當體即空

　　准提神咒，你念一字，它現一字，念念之中，當體即空，體相用盡在其中。觀想在心窩之處，當然與心脈輪有關系，而我們心脈輪又與情緒息息相關，所以修 行需要隨時回光返照。試想！當你興奮時，傷心時，緊張時，激動時，“心髒的跳動是怎麼樣的呢？”心髒跳動代表我們情緒起伏不安，那正是修行的大障礙呢！

　　我們觀想心脈輪內空心中，生起八瓣蓮花，紅色無根，蓮花上現一滿月輪，輪上現字輪，那就是開始在淨化我們的心性了。單獨的一個月輪是比較偏向心方面，從“空”下手，不用腦筋，也簡易多了。不過，不用腦筋久了，容易遲鈍。

　　當年，我在服兵役時，閱讀《壇經》，沒有人可請教，就自己學打坐、思維。那時，喜歡觀空，觀久了，記憶力都退失了。但嚴格言，那時，觀空還不是正觀，因爲若是正觀，應該不會有那第二後遺症，腦筋應該愈用愈清楚、愈靈光才對。

　　持誦准提神咒，何以會增加我們的福報呢？這是修有爲法，從“心性”起修來轉化我們習性的，是屬于“修性”方面。當然，你要是能與心、與空相應，懂得 即空即有的道理，既空靈、又清晰，念念分明，就是福慧雙修了。做任何事情，清清楚楚，又很高興的，所謂“歡喜信受”，則道在其中矣！

　　何以曆代禅宗祖師大多出自廚房呢？因爲通常廚房中的工作總是粗重又瑣碎的，尤其古代叢林，往往上千人吃飯，那些工作真夠累人又煩人，可說面對的正是我們習性中最惡劣的一環，能夠堅忍、耐煩、無怨無悔的做，都是功夫。

　　折服慢幢

　　禮佛能禮到心性的本體上，才是真正禮佛。“能禮所禮性空寂”，佛是空王，你頂禮下去，盡虛空，遍法界皆是佛的法身，你的心與佛的法身無二無別。故一 拜下去，等于整個皆在虛空中。那才是真正懂得拜佛的人。心中要有物，那怕你是對人講話，也要很恭敬，很安祥的看著他，這也是禮佛。因爲安祥、空靈都是佛的 境界，否則，你又到那裏去找佛呢？不是都死在佛經的名相之下了嗎？

　　所以“禮敬諸佛，因佛禮汝”，禮拜佛，也等于禮拜自己，佛並不需要接受你的賄賂。“本來無一物，何處惹塵埃？”不恭敬不如不拜，如果只是應付，不就是與自己過不去了嗎？故說一投足、一舉目皆要具足恭敬心。

　　禅宗有位祖師，看到人家禮佛不專心，就呵斥道：“我不禮佛，但我也不傲慢。”禮佛的目的在折服慢幢。貢高我慢像須彌山那麼高，把你的菩提道都障礙住了。禮佛旨在培養謙卑恭敬，降服驕矜，這是修行上很重要的一點。

　　禮敬諸佛，表現的是你內心的謙恭——無我，莊重、威儀——正是你清淨心的現量境界。這也是何以把此次七七准提專修列爲生活專修之目的所在。希望各位 先把自己的起心動念帶到生活的每一個層面去，真正做到打成一片。所以我們除了靜坐、修法，開示之外，過堂、行香、作息都要注意威儀-——端嚴而不失安然。

　　千錘百煉

　　我們從無始劫以來，所帶來的習性，可說太複雜了，而學佛的過程中林林總總的變化正是習氣爆發之所在。不管好壞，一切不增不減，不要隨著它轉。一會兒 哭，一會兒笑，一會兒高，一會兒低，情緒起伏不定…

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