翩翩心頭月
成佛有份
佛陀在菩提樹下證悟時曰：“奇哉！奇哉！大地衆生皆有佛性，只因妄想、執著，不能證得。”可見縱使是一個罪業深重的人，只要經過大菩薩的開導，照樣可以心開意解，省悟過來。
《佛說涅槃經》尚未傳到中國以前，道生大師曾說：“一闡提皆有佛性”。認爲只要是衆生(包括叁惡道)，即皆具有成佛的希望。這話當時曾引起佛教界的 攻讦，稱此爲魔說，他並被僧團默擯之，甚至逐出寺門，這使得道生禅師郁悶難消，遂發誓願曰：“倘若我的見解無訛，將來就在說法臺往生。”不久，他便獨自到 山上住茅蓬，向石頭說法，竟說得連頑石都點頭了，因此而有“生公說法，頑石點頭”之美談流傳于後世。
後來，《涅槃經》傳到中國，裏面確實有“一闡提皆有佛性”之章句。于是，他也開始向世人講解《涅槃經》了。俟這部經講完，他果真在說法臺上示寂。
一闡提，即極難成佛之義，經典上說，有兩種人是一闡提：一種是起大邪見者，等于斷盡了一切善根的人，名爲斷善闡提；另一種則是大悲菩薩，自願度盡衆生，方成菩提，如大願地藏王菩薩是，由于衆生至多無數，故他成佛也無期，是名爲大悲闡提。
菩薩四攝
佛法的見地高深奧妙，既使見到空性的羅漢們，觀念上尚且猶有偏差，對佛法的理解還不夠透徹，更何況是我們博地凡夫呢？所以學佛要先學謙虛，說話做事都要謹持保留態度，切莫志得意滿。
古德告誡我們：“滿招損，謙受益”。學佛修行，離不開應對進退，也離不開群體生活。所以要在現實的世、出世間達到無往不利，則務必要宗奉“菩薩四攝法”布施、愛語、利行、同事。
布施攝，又分財施、法施、無畏施。愛語攝是隨著衆生的根性與需要，予以溫和及慈愛的言語，令他生歡喜心，而達到度他的目的。利行攝是以身口意利益 人，感化衆生共修佛道。同事攝則是像《觀世音菩薩普門品》說的“應以何身得度者，即現何身而爲說法”，深入他的工作行列，與他同事，在契機契緣的情況下度 他修學佛法。
慧劍斬情絲
學佛的重點在“安心”，尤其在打坐的過程中，遇到關鍵處，更要懂得如何去安頓自己的心念，譬如當你契入空相時，倘若理念不清楚，一起疑心，腦筋就轉不過來了。這時候，就須要靠智慧來導正，有道是“五度如盲，般若爲導”。知道定下心來，才能再進一步去體會“空相”的境界。
妄想來了，不去理它，它就走了。“無所從來，亦無所去”，這就是如來的最高境界。懂得這句話的真實含義，再把它應用于妄想的來去上，你就不會起恐慌了。我們凡夫總是在這上面起矛盾，即怕妄想又怕空，偶而空相現前，卻又不知所措了。
真正的空是“無住生心”。古德雲：“心無所寄爲無住，意無所緣爲無相，念而離念爲無念。”無住生心的重點乃在“轉化”二字，“化”的功夫純熟了，不好的會變好，好的也會變得更好。
“化”是智慧、是般若。“佛來佛斬、魔來魔斬”，佛代表好境界，也要舍。懂得舍，那個境界更寬闊，更上一層樓；魔表征不好的境界，把不好的舍掉了，不但沒事，而且也緊接著展現出好的來。
所以說，懂得“無住”——善惡不住、好壞不著，則心無所寄，意無所緣，念而離念。這是“轉化”的至高功夫，也是掃除我們妄想執著一把最好的金剛寶 劍，亦即《金剛經》所诠釋的道理——應無所住而生其心，乃至《心經》說的“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，皆離不開此範疇。可見僅僅一 個“舍”，即有無窮妙用。
投入音聲海
“觀想”與我們自性的心光打成一片，融合爲一，將整個身心投入到音聲海中，投入到清淨的法界中，則禅淨律密盡在其中，慢慢的，實相無相的境界自然現前，這是准提法門金剛念誦不可思議之處。各位宜從此去體會、去用功。
當然，對一個初學者而言，實急不得的。只要念的流暢、順氣就好了，如此久而久之，身心自會日日轉化。俟念到順氣時，雜念也少了，就會感覺到安祥、甯谧。接著，面前宛然呈現光明，那便是你自性光明的流露。觀想的道理即在于此。
此時，再回過頭來參究儀軌的整個次第步驟，你就會更了然了，根本不用擔心觀想不起來。只要有恒心，肯經常嘗試著去體會，功夫自然一步步呈現出來——個中正念常相續，月皎天心雲霧散——何須急在一時呢？
本地風光
有一弟子問佛：“一切佛的淨土都那麼清淨莊嚴，何以唯獨您老人家成佛的國土如此穢垢而不平整？既有高山，又有深壑，坑坑洞洞的，而且這個娑婆世界的衆生又都受著業力的牽引，充滿了汙濁，那麼不得安樂？”
佛陀聽了笑著說：“你們看到娑婆世界，只是汙濁的一面，而沒有看到清淨的一面，那是衆生的世界，不是我的境界。”接著，就用腳往地上一按，四邊周匝，馬上變得無比的清淨莊嚴，當下展現出了釋迦文佛真正的本地風光。
我們每一個人修證到那個程度，也會這樣。目前的身心世界，皆是自己的業力所使然，平常打坐中出現的氣機發動，種種現象，也都是有業氣導致的，都是過程。臨到此景，我們何妨淡然處之，把它歸諸于平常，無喜也無憂！
真正的佛法在“平常心”。馬祖大師雲：“平常心是道”。但是一般人要做到事事平常卻是多麼不容易！凡夫總是喜歡向外馳求無常的幻境，自尋煩惱，自我顛倒。修行就要對自己身心的種種變化了了清楚，曉得這些都是幻化不實的，不要作“聖解”，也不要去貪著。
引基下石
觀想LA字是沿途風光，不是我們的本來面目，也不是如來家當。如來的家當是“不生不滅、不增不減、不垢不淨”。LA字只是假借、安立而已，但對于一個初學者卻不可忽視，不得不借重它來敲開塵封已久的心地。
念咒相當于在引基下石，投資作本，掃刷我們無始劫來積囤的業氣；觀想則讓我們看清楚回家的途徑，好蓦直趣向自己的本地風光。
所以觀(照)要靈明朗然，不要糊塗。譬如說，當你氣脈發動時，就要去察照那個不動的——你控製不了它，就要好讓它玩了，主人翁在，客人總要客氣點，否則，讓它作大之後，反客爲主，你就奈何不了它了。
恭敬懇切
學佛修法，要懂得發願，祈求准提佛母加被，希望自己的業障早日消除，發起慚愧心、精進心、勇猛心、恭敬心。恭敬心就時要一心一意、毫不懷疑的以一股迫切的求救心情，誠懇的持誦准提神咒。
“何以有人感應不了？”誠心不夠，恭敬心缺乏之故。學習態度馬馬虎虎的，當然什麼都學不好。法在恭敬中求，尤其是這個真正能幫助我們轉化身心的無上法門，更需要你全神貫注的去修到震撼身心，才有效果。各位宜自我檢討，到底有幾分恭敬呢？
威儀具足
修行有所謂“叁千威儀，八萬細行”，行儀之微細，可說到達了極致之地步。一舉手、一投足，乃至低頭、瞬目都要相當檢點。而實際上，威儀具足，心自然與定慧相應。甯靜，可以使身口意如法如儀、觀察得更清楚，處事也較能周延。
就以我們修行的周遭環境來說，內務整潔，行止從容，作息守分，大衆團體生活起居井然劃一，看起來多麼俨然莊重！則縱使人不在佛堂禮拜持咒，也能充分展現你裏外如一的威儀。故菩薩叁聚淨戒當中，第一條即是“攝律儀戒”，只要用心對了，表露在外的行爲，就合乎戒律了。
戒律的道理，不外乎在于此心，以外在的規範來讓你的行爲不會逾矩，舉凡八關齋戒、沙彌戒、比丘二百五十戒、比丘尼叁百四十八戒……都是用來約束我們外在舉止的軌道。
以身作則
修行可分“共修”與“自修”兩種。二人以上共同修行，就叫共修。一個人面對自己，行住坐臥，在共修中自修，在自修中與團體共修。共修的經驗也可做爲自修的參考。共修能上軌道，才有資格談住茅蓬閉關，否則，必然會遭受道更多的魔考。
不論自修抑或共修，首先要把自己管理好，其次才能管理大衆。以身作則，也就是身教的道理。再則，就是作息安排，要有擇善固執的精神。道場有異于一般 場所，大衆用功精進，龍天護法自會來擁戴護持，散心雜話、懈怠放逸，他們也會來訓戒警示的。且看伽藍、韋陀兩大護法菩薩不是都拿著兵器嗎？我們學佛就要相 信護法龍天的威德。
唯心淨土
真正能把握到LA字，則不但整個准提法門的核心，乃至淨土、禅宗、密宗的境界都達到了。其他不論白骨觀、不淨觀、數息觀……其最終目的也無非要達到 這個境界——把自己的身心、業氣、習氣全部都消融于無形，進入到無量光的境界裏去。所以修准提法門必定可以往生極樂世界，這是毋庸置疑的，而且使活生生 的，就在淨土的境界中，何須等到一口氣下不來時呢？
能把握到淨土的本意，“隨其心淨國土淨”，才是真淨土，極樂世界遠離了一切妄想、分別、顛倒夢想。阿彌陀佛——無量光，也就是我們的自性光明，舍此而外，又那裏去找阿彌陀佛呢？這便是“心、佛、衆生叁無差別”的道理所在呢！
《金剛經》所將的實相般若即無量光，實相境界即真淨土——無我相、無人相、衆生無相、無壽者相——即佛心，亦即佛的本意。
申言之，無生無滅是如來清淨禅，諸法空寂是如來清淨座。禅宗心法即佛心，一切語言文字皆佛口。那什麼又是佛的境界呢？——真空妙有。想達到佛的境界，就得先懂得佛心，千萬不要再去兜圈子。由此可見LA字的功德威力何其廣大難量！
現量大反省
至于中間觀想四大變化，乃至叁身成就都離不開這LA字的觀想。最後進入到心月輪的觀想，就是整個佛法的核心、法報化叁身成就的總關鍵了。實際上，心月輪觀正是對我們現量的大反省，不論世、出世法皆含容在內。
“心月輪”就形而上言，即所謂“心月孤懸，氣吞萬象”；就形而下言，即密宗所說的“心脈輪”；依醫學上言，它叫“心髒”。它與我們的五髒六腑息息相 關，也和…
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