..續本文上一頁上者，因不努力聞思，則關于空性之聞慧思慧，無由生起；亦即關于空性之修慧，無由生起。必先聞知空性，而後如理思維，如理思維，而後生起決定；依此決定而修，然後生起修慧，叁者有必然之次第也。彌勒菩薩亦如是說。深密經亦說，須先聞思，然聞思究以何者爲依，則依深密經是也。所以然者，吾人智慧過淺，不能自依，必須依經。經有了義不了義，辨別複難。故又必須具智而巧于抉擇者之所抉擇。今所依者，爲深密經中，經龍猛抉擇了義之一部。佛曾授記謂：我滅度後四百年，有善如我意義抉擇空有，顯明中道之龍猛當出于世雲雲。故吾人當追隨龍猛之後，依其所說甚深空性，而起聞思。然龍猛對于甚深空義，說論六部，吾侪智淺，仍不能了。經龍猛之後，能開顯龍猛所說中道義最善巧者，惟有月稱，此阿底峽之言也。烏馬得瓦有雲：依何知空性，依佛所授記，龍猛解空性，月稱繼龍猛，親承其教授，故依二師教，成佛甚容易，不依則不成。阿底峽爲繼龍猛、月稱而解空義之聖者，宗喀巴大師又爲繼阿底峽、月稱、龍猛而通達大般若經空性之聖者，入中論中曾授別記、其大意謂：有智慧如日、顯明中道、破邊執暗、善慧名稱其人者，當出于世，後人依之，得以出離二邊入于中道者，爲數甚多雲雲。
宗喀巴大師證入中道：非僅由文殊加持，仍由文殊現身而爲說法。其嘉言要錄一書中，曾言我于中見，未離障時，幸仗上師文殊之恩，始無過證入。吾侪今日上依龍猛之中觀六論，次依月稱之烏馬覺巴(入中論)及烏馬宅色，近依于宗喀巴大師之雜局則切、他通切穹，依如是等論，則可與大般若意義相合，亦可謂開大般若之寶鑰。大般若意義，約而言之，不外中觀空見二者，吾侪依種種經文以尋空見，但空見之得難矣。佛證道時，天人請法，亦曾有雲：止止不須說，我法妙難思。佛在世時，欲聞空性，尚難如是，況佛已滅，難何待言。故吾侪惟有依止文殊及宗喀巴大師所傳之教授：一、忏罪積福，二、本師本尊無二無別之啓請，叁、依善巧通達空性之人，與關于空性之經論精進而研究之。合此叁因，則得空見不難矣也，此上來諸師相承之說也。宗喀巴大師曾雲：初次二因，于修空見固不可少，即學他法亦不能離。大師並曾作如是教授：如對于一切經論，誦之而不能憶，思之而不能知，修之而不能證時，惟依叁寶加持之力，自然能憶能知能證。故欲問空見依于何因，不外依上述種種因而已耳。
生空見之支分。
最初須認識煩惱之無明。能認識煩惱之無明，則對于中見之障，能顯然指出，且對于煩惱諸境之根本，亦能決定了知。由是而生脫離煩惱根本之見，欲脫離煩惱根本，舍空見莫屬，由是而生決定依止空見之心。
何謂無明，凡與明相反者，皆名無明。何謂明，通達無我之慧即名曰明。是故當知通達無我之慧，與執我之無明，恰成相反。因無明乃在二我執之中也。無我之慧，即是空見。故空見與無明亦成相反。無明既于人法二者之中均執有我，故人我執與法我執即是無明。龍樹提婆同作是說：凡屬緣生諸有相，佛說一切皆無明。月稱亦雲：所謂愚癡無明者，即于無自性諸相，而橫執爲有自性，此執能翳諸法空性。在天清瓦一派，對于一切法執實之心，即認爲是煩惱無明，在穰覺巴一派，則認爲執實之心，尚不得爲煩惱無明。因穰覺巴以阿羅漢已斷煩惱，未斷執實心爲證。天清瓦則謂阿羅漢已分斷執實心，否則不能證涅槃。然依據經義則執實之心，實與煩惱無明相依，故月稱之義乃爲谛當：蓋由自性實有執，分爲人法二我執，人我執中，既有煩惱無明，則法我執中，亦有煩惱無明，此經義也。
所謂人我執者，即對補特伽羅成立爲有自性之執著心是也；法我執者，除人我執而外于一切法執有自性之心是也。
人我執有叁：一、我執，二、我所執，叁、余我執。法我執者，上述叁種之外，于有爲無爲諸法，生起自性之執。總而言之，二執皆同執自性，不過所緣不同。依天清瓦一派之見，以自補特伽羅爲所緣，執有自性，是我執，以我所爲所緣，執有自性，是我所執；以我我所以外之法爲所緣，執有自性，是余我執；此叁種執，所緣不同，而皆是煩惱無明。唯識家以無明歸于五鈍使之列，不屬于我見，以爲無明與我見雖同在一處，其性各別。天清瓦則直指我見爲煩惱無明，此兩家不同之點。
大衆部之我執，以五蘊爲所緣。唯識家之一派，以唯心爲所緣；複有一派，以阿賴耶識爲所緣。穰覺巴以第六識爲所緣。在天清瓦(頓覺哇、即應成派)則一切加以破斥，而以唯我爲所緣。蓋自穰覺巴(自續派)以下，皆將我與所緣分而爲二。如問穰覺巴何者是補特伽羅我，必答曰第六識。唯識派必答曰唯心，或第八識。大衆部必答曰五蘊。而天清瓦則答，補特伽羅我即我。更問：我爲何，答我即是我。所以然者，天清瓦認爲補特伽羅本來無我，由執我之朵巴(分別心)力，安立而有。推之凡隨心所喜而現之一切法相，皆由朵巴安立而有，即一切世間苦樂諸法，亦皆由朵巴安立而有。經雲：由有分別心，遂有一切法。又經雲：以分別心建諸法，其喻有如見繩蛇。(一切法皆依分別心安立而起，喻如繩蛇，法不能自起故。)若法不待分別心安立而自起者，是即與空性相違之法。故一切有部，穰覺巴諸家之見，皆與中觀相違。是故當知，凡于補特伽羅不知其爲依分別心之所安立，而認爲自性有者，即是人我執。于一切法不知其爲依分別心之所安立，而認爲自性有者，即是法我執。此二種自性之心，即二我執。如于補特伽羅上，無上述相違法，是爲補特伽羅無我，于一切法上，無上述相違法，是爲法與我。對于從前所執自性成立諸法，能見其爲虛妄不實時，即是見空性。朵巴安立諸法，其例如瓶，衆緣具足，假名施設之後，則瓶之分別心隨之而起，瓶之分別心既起，則瓶亦隨之而有，若無瓶之分別心則瓶亦隨之而無。
不待他教而任運自起之我執，是爲俱生我執，此執是二我執之根。俱生我執所執之境，即是自性。與此正對而相反者，即是無自性之空見。故空見之障，即是自性執。月稱論中有雲：雲何爲我，不依他而有之自性是也。無此自性，則亦無我。觀此則上述與此相違之諸法，則可知矣。
對于中觀自續派見解之相違法，如能通達，則對于此論之相違法，亦可生起通達之方便，然則自續派見解之相違法如何，認爲實有(遁諸)與空見相違，此點是穰覺巴與天清瓦所同。而成立實有之理路則彼此不同。不同安在，例如瓶一，自續派以爲瓶由自成，而非特別安立之理所成；如系安立之理所成，則爲實有，實有，則內心之境與外面所成立之境，應當相合，如心境與外所成境不合，則爲虛妄，故以特別安立之理成立實有，不免二過：其一、如心境與外所成境相合，則使人心于瓶生起瓶之支分與瓶之自體是二之分別，因分別心境，一定有支分是支分、自體是自體之見解在內故也；其二、如心境與所成境不合，則有前述成爲虛妄之過。
蓋自續派意重在瓶由自成，如非自成，則瓶應成無。雲何成無，因瓶如非自成，觀瓶無謬之眼識，任如何觀，亦不見如瓶之相，瓶相既無，瓶名亦喪，故不認爲瓶由自成者，有如是過。綜其所述理由，則瓶之成立有叁：(一)瓶由自成，(二)瓶之相由自成，(叁)瓶之性由自成。此叁種成立之理由，均心想功能之所安立，而非實有。以上是自續派對于實有成立之理路。可見自續派認實有與空性相違，與天清瓦同，其成立之理路異耳。能知上述自續派之見解，則對于天清瓦觀法內細微之障亦易明了。天清瓦對于實有成立之觀察如何，天清瓦認爲穰覺巴所稱之叁種自成，皆爲實有成立之理事，如無上叁，則亦無實有可得。叁種成立之理爲何，既瓶相不依分別心與所安立瓶之假名，而于安名分位(即瓶之因緣，如水土人工等)上，自己成立如是所觀之境，即爲實有之境，如照此所觀之境，執爲不謬，即是實有(遁曾)執。吾人最初即宜認識對于實有系如何起執，如能認識對于實有如何起執，亦即能認識實有執，實即是無明務，須認識清楚，如能認清執實無明，則何者爲一切煩惱之根本，亦即能決定了知矣。如不能決定了知，則對于空性不能生深信心，對于無明不能生脫離心。故須依經論所說，一切煩惱根本之理論，生起此種決定心也。
何故執實無明爲一切煩惱之根本，八千頌雲：由執我我所功能，一切衆生墮輪轉。又經雲：此理之譬喻，如刃斷樹根，枝葉與細梢，一切成幹枯。宿那主(菩薩名)當知，如無薩迦耶(即我見)煩惱本隨滅。依經所雲，可見如有薩迦耶見，一切煩惱境皆起，故薩迦耶見可爲一切煩惱之根本。龍樹(即龍猛)、提婆、亦作是說：無始執蘊以至今，補特伽羅恒執我。此雲執蘊，即是法執，法執即是薩迦耶見之因。何以故，法執是一切煩惱之根本故，此亦經所雲也。總之，薩迦耶見與法執同是輪回根本。因此二者，除所緣不同外，所執之境，同是實有，同執實故，謂爲同是輪回根本，不相違也。除此我執與所執之差別實境如貪嗔癡慢等，皆不得謂輪回根本。總之一切煩惱，皆因愚癡(執實無明)而起，所以者何，凡是煩惱皆執無明境，愚癡無明境內，無論俱生分別，皆有各種不同之實性，故生各種不同之執著。愚癡無明所執之境，是爲實有。或于實有喜悅，是爲貪執。或于實有不悅，是嗔執。其他執常執斷，各因實有境之差別而生。歸納言之，任何煩惱，無不在執實境內，故執實境內一切煩惱具足。例如貪嗔性別，不能同時俱起，而各各無不有執實境與之俱行，故執實境遍于一切煩惱。四百頌雲：如身于身根，愚癡遍一切。(即言遍于一切煩惱意。)頌意：凡屬身之支分與其余諸根，如眼耳等，非依自己功能，而皆依于身根。如是貪等與一切煩惱，亦如諸根之依身根，而依于愚癡之上。由此理故，即知愚癡實執爲一切煩惱之根本。如能將愚癡實執誅滅，亦即誅滅一切煩惱。提婆…
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