..續本文上一頁亦雲，由此理故，能誅愚癡，即誅諸惑。此理在他經亦多相同。《入中論》雲：諸煩惱過盡無余，一切來自薩迦耶。又曰：初由執于我，次生我所貪，由于貪功能，輪回以永立。此言輪回之根，爲薩迦耶見也。又巴登卻渣雲，凡有我見者，恒常執于我，由于執力故，于我生貪著，由貪著力故，不見諸過患，見諸好樂相，又複生貪著，我執于我所，愛取執已有。此頌之意，由我見力生起我執，由我執力生起貪著，由貪著力，于我生謀安之想，由謀安力于我生貪著之想。(安樂必待對象，對象即我所。)由貪著我所力，于我所上及安樂上，但見其功德，而不見其過患。總之，《入中論》及上所引諸說，不外說明薩迦耶見，是煩惱與輪回之根本。
以我爲所緣，生起實有執，同時與我相連之貪著以起。貪著既生，同時于外境所緣安樂，生取奪之心。外境安樂，依于我所而成，因取奪心故，于我所與所生安樂，但見其功德，而不見其過患矣。
上述執蘊無明薩迦耶見，同爲煩惱根本，讀者得毋疑乎。執蘊是法執，法執爲薩迦耶見之因(一說薩迦耶見爲法執之因，此不不過言無明先後之意，譬言朝之與暮耳。)薩迦耶見與無明是一體，分別說二，實不相違。
要之，無論善男信女，對于諸有，但無執實無明之心，則與佛法相近，一切不如理作意之分別心，即無由生，不如理作意之分別心不生，則貪著與煩惱之心亦即不生，貪著與煩惱之心不生，則業力亦不生，業力不生，則輪回之果何從而起。上來所說，不外總述煩惱如何入法，與煩惱如何出法二者而已。對此二者谛審思惟，則煩惱無明爲輪回根本之理，亦即決定無疑，不爲異論所搖奪矣。既決定了知煩惱無明爲輪回根本，然則用何法以斷之，先簡答一句，通達空性是。若不通達空性，則斷輪回根本之事，直可置之不講。巴登卻渣亦雲：此境(愚癡無明)若不見其過(見過雲者，有觀之爲空意)，即不能離執實心。頌意若欲脫離執實心，先當觀察愚癡執實境(亦即執實心)，其性是如何空的。執實心境之空，與外境之空不同。例如刺入于膚，可用術拔去其根，而使之空。心之執實，非可用術拔空,但須先觀察所執實有，有何等過患，其性爲何，了知執實有過患，與其性本來空故，則執實之心自然消失。《四百頌》雲：于心境上見無我，輪回種子因此滅。此頌所謂境，指人法言，所謂輪回種子，指愚癡無明。總之，若不知空性理，任修何法均不能離實執。宗喀巴大師所著郎左有雲，若無通達空性慧，縱具出離菩提心，依然不能脫輪回。頌意蓋教人于能通達緣起空之方便，須精進而研求之也。
以上敘分，已明先達性空，乃能斷除輪回根本。問究竟性空如何通達。答，先須明性空之理。所謂先明者，先之以聞思修也，是爲通達空性之因。其法先就經論中所說空性之理，了了知之，然後起修。所宜最先明白了知者，(一)爲補特伽羅無我，(二)爲法無我。
雲何能通達補特伽羅無我，凡一切經論，與印度先聖，就言說上，多分先說法無我，後說補特伽羅無我。就修行上，多分先修補特伽羅無我，後修法無我。何故先修補特伽羅無我，補特伽羅無我與法無我微細之理本屬相同，只是補特伽羅空性，比較易見，故先修之。經雲：如汝能知人無我，一切法相亦如是。龍樹闡此經意，于所著仁親宅瓦中有雲：寂播(補特伽羅異名，意雲身)非土亦非水，非火非風非虛空，非識亦非諸和合，除此余亦無寂播，特因六大和合故，如何可說有真實，例此每大亦同然，各由和合無實性。故吾人宜依此經論之意，安立補特伽羅無我。關于破除補特伽羅我執之理，即以緣起理論，本非一端。茲依經論，專就離一離異之理，安立補特伽羅無我。何故不依緣起，而專依非一非異之理，以補特伽羅我執，凡未通達空性之初業行人，依非一非異之理，比較容易生起空見故也。此處所謂空見，即補特伽羅無自性之心是也。于此又分叁：(一)于自我生起無自性之心；(二)于我所生起無自性之心；(叁)于余我生起無自性之心。初，對于自我如何無自性理，宜細察看。此中複具四種關系：(一)應知障礙空見者爲何；(二)應知所屬；(叁)應知自性非一；(四)應知自性非異。若能具足了知此四種關系，則空見不難自生。空見之障，前已言之詳矣，如自性，如實有，如實執境，皆是也。此時應將前述諸障，融念于心了了知之。依據師授，先須將平常所稱我啊我啊執著甚牢之心，仔細看其起執情形究系如何。平常所稱我啊我啊雲者，即是俱生我執。若不先將此俱生我執起執情形了了知之，而欲斷執，譬如無的放矢，不見敵而攻也。平常我啊我啊之想心，不定概系俱生我執，不過有俱生我執在內。蓋此種想心可分爲叁：(一)不依分別心與名、執我由自成之想心；(二)由分別安立我名之想心；(叁)、無上二者分別，第(但)惟執我之想心(此由執蘊爲所緣而生，如行曰我行、坐曰我坐等。)此叁者中，唯初爲俱生我執，是障宜舍。若對于二叁兩者之境，均欲舍棄則入斷見矣。故叁者孰障孰非障，此處宜仔細分別。因初業行人對于我執其力甚大，又因俱生我執對于苦樂之因不具，其相不顯，不易見其所執之理，是以宜就吾人回想所作善不善業之際，同時我啊我啊之想異常顯現時，用內心理智細微觀察，我想生起之景象，究是如何，執我情形，又是如何。(細分爲叁：我想生起景象如何，我執所想之我之境象如何，執我之情形又如何。)但觀察之心務宜細微，我想方顯，如深注意，則觀察力強，我想轉隱，不得見矣。
修止行人，此時即利用我啊我啊之想心，作爲所緣以修止，修時用正知細細觀察我想之景象，與執我之情形，如是修止，執我之情形即能顯現。大凡觀察執我情況之時，則我執之景象，有種種不同而起，有時對于我想之我覺其在心，有時覺其在身，有時覺其在蘊，如是諸想皆未見障。然則真障爲何，最後見身心不分，如水與乳，于此水乳不分之身心上，見其起有我想，並見其對于此我，起有由于自成之想，觀力到此，則已見到俱生我執所執之境矣，即空見障礙之主體是也。約而言之，待俱生我執(即我啊我啊想心)顯現時，而看其執著之情狀若何，則見我想之心，與所想之我，似有彼此之分，于是覺有獨一之我，在心想之中，複覺此心想中之我，在水乳不分之身心上，與一切蘊皆不和合，而由于自成。此時當生如是感想，由無始至今我啊我啊之名所在，我啊我啊之想所在，于此捕獲矣。此時亦能了知何者是空見之障，合于前文之第一項。頗邦喀仁波切雲：應于此時再觀他法所生之障，必易明了。若身、若山河大地，一如我想，顯然各現其自成之象。例如雅州，細觀細察，則知房舍山河等等皆非雅州，而于房舍山河之上，別有一爲雅州名字所在，而由于自性成立者，系屬于心，此即雅州之自性。推之如人如牛馬，則一切人馬牛之支分非是人馬牛，而于人馬牛支分之上，有一爲人馬牛名字所在，而由于自性成立者，系屬于心，此即是人馬牛之自性。
執障情狀喻如中夜室內覓柱，四方扪摩，忽然觸得，此時心中必然認爲此柱非由分別心與他緣所起，乃由此柱自成其柱，又必然認爲此即是柱。(此即是柱之此，即爲柱名所在。)初認柱由自成，譬如實有。次認此即是柱，譬如執實，此皆凡夫心，聖者則不如是也。因爲行人不能認識障體，故須詳細說明。障者，障空見者也；空見者，無障者也。能識各種障體，則于空見不生顛倒。如不識障，則以後對于空見，顛倒難免。障體既明之後，則察看俱生我執，如其所執之狀之我，究竟爲有爲無，仔細察尋。
俱生我執所執自性成立之我，究竟屬于一蘊，屬于多蘊，抑或一多均不屬，于此應細觀察。試泛觀一切有法，不屬一即屬異，斷無一異不屬之理。例如柱，無他物相形即屬一，如有他物相形即屬異，斷無不屬一異之柱可得。對于此理，須先生決定信心，然後回觀俱生我執所執之我，原已認爲實有矣。既系實有，則就身心而論，此我不在一內，必在異內，如一異均不在，必無此種有法，于此生起決定心，則合于前文第二種關系，所謂應知所屬矣。此時推度我體屬一屬異之心，是爲修習第二種關系之據。
第二種關系既爲我體屬一屬異之推度，第叁種關系則當決定其非一。于此應先細察屬于一異之有無，自性之我，如果與蘊屬一，則必與心爲一，或與身爲一，因既認我與蘊爲一，則我不能與身或心分離故也。我如與身爲一，而身原非一，粗言之，身爲地水火風空五大合成，則我應與五大皆一。仔細察之，骨肉等地大非是我，血液等水大非是我，溫度等火大非是我，動搖等風大非是我，身內一切空隙等空大非是我。(此處所謂我，指自性成立者言，非指普通假名安立之我。如誤認普通之我亦屬于無，則入斷見矣。)五大俱不是我，則我與身非一，可決定矣。如必謂身與我一，此身死而被焚，則我亦同受乎？身焚成灰，則我亦應如身而成灰乎。由此理故，如此反複推斷，則我與身非一，益得決定，無可疑矣。
我既不與身一，然則與心一乎？如與心一，心分六識，則我亦應當如心而有六我，如謂我爲一，則六識亦應如我爲一，如是思惟，我與心非一，亦得決定矣。
故由第叁種關系，則我與身心皆非一矣。既與身心皆非是一，則應與身心爲異乎
(此處入于第四種關系)。如果是異，當如瓶柱，各方分離，不相依倚，則應于身心之外有我可得，而實不然。此爲我與身心非異之決然理據，如此，則我與身心非一非異矣。推而詳之，六識總攝于身心，身心總攝于蘊，蘊不過安立之假名，如我啊之想，所執自性之我如有，則亦應與蘊或一或異。若與蘊非一非異，則無有此我明矣。何以故，凡是有法，不在一必在異也。不然，則我爲非蘊，非蘊則又成無爲法矣。再細論之，如我與蘊爲一，則生叁種障難：(一)如我與蘊爲一，則蘊與我應成爲一體；(二)蘊與我既成一體…
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