淨慮澄心證真如
上根利智
修行佛法的過程中，總是點點滴滴的累積，要得到大受用、大突破，沒有大因緣是辦不到的，像禅宗第叁代祖師——僧璨大師，初見二祖時，身上正患著極嚴重的羊癫痫，他身二祖求取解脫的方法，二祖反問他：“誰綁著你了？”他馬上返照：“是沒人綁我呀！”當下就了然了，接著，羊癫痫也慢慢好起來了。這是上根利智的人才得以成辦的。一聽到般若心法當下就能認得的。
我們不妨也由此來衡量一下自已是否有這根器。當然懂得佛法，又有這種根器、這種見地，也就不會傲慢。而雖然我們的根器不足，亦毋須泄氣，只要不斷精進，謙虛請法，一樣可以成長，這是非常現實的。
實際理地
一般人批評別人勢利眼說“這人好現實”，實際上，以佛法的觀點來說，“現實”這兩個字非常好，那是一句文字般若。現就是顯現得出非常真實。我們凡夫，總是非常虛僞、裝假，所以“現實”有什麼不好呢？
當然，勢利眼不能稱“現實”，“現實”兩個字的含義，即所謂“實際理地”，也就是當下對自己的身心清清楚楚、透徹明晰而顯現的境界。所以基本上，我們修學佛法困難點還是在于見地問題，只要知見方面的插頭插對了，則不管修什麼法門皆等無差別。
是法平等
不過，話又說回來，真正在理路方面、功夫層面、菩薩行願方面，叁者能搭配得完整的法門不太多。而能融合很多項內涵，形成修證方法的卻正是准提法的特色之處。這要靠各人去體會，只要你懂得，就會很珍惜這個法。
我聽了很多老道友的心得交換，發現他們都困在宗派門戶上，總是掉在老問題上：“我念佛可以往生極樂世界，那修准提法又會往生到那裏去呢？”聽得我猛搖頭。
真正對佛法的知見有點基礎的人，這不是問題。禅宗、密宗、淨土、乃至其它法門、宗派都是究竟平等的，“是法平等，無有高下”。整個准提法的生起次第與圓滿次第，可說不但已經把處方開好了，而且藥也抓好了，煎好了，冷熱適中，正好下口，就等著你來喝，肯喝，表示你有信心，對此法門沒有懷疑，盡管裏面的內容物，你不甚了然，但只要認得主要綱目，你喝下去就是了。
目下許多學佛的人，一定要知道什麼並應配什麼藥、乃至藥的分量幾何、如何去煎煮？雖是不錯，然而，執理而廢事，不理事並行，多麼可惜！
顯密圓通
一個初學佛者，要是人家問起：“我們念佛可以住生極樂世界，你念咒又往生到那裏去呢？”很可能你當場就考倒了；或者你當下只告訴他：“待我去翻翻《顯密圓通成佛心要》，或去請教同參道友、法師再來告訴你吧！”因爲你無法作答。
這個問題能夠答得出來也不容易了！能讓對方覺得滿意，甚至覺得修准提法非常殊勝稀有，不知在座有幾位可以做得到？各位！答不出來，不妨先放在你的腦海中；或者，姑且不談別人的問題，先說自己切身的問題吧！譬如你也可以問問自己：“當病危時，該如何是好？”如果各位對准提法儀軌很清楚，這就不是問題，乃至你對一部《金剛經》真正了解了，也可以答複了。換言之，從《金剛經》裏面，你也可以找到准提法的答案。
四無量心
我們學佛修法，如何與四無量心來配合呢？看到衆生痛苦，希望給衆生安樂，這是慈悲心，在修法當中，念念希望衆生得到安樂，便是慈心，念念之中，希望衆生早日脫離苦海，乃至自己爲從生而苦苦惱惱的，這是與悲心相應。
一個人苦苦惱惱，念出來的音聲，要以悲切的心情，希望衆生早日脫離苦厄；希望自己的身心得到健康，也希望一切衆生身心得到健康。念念歡喜是慈心；念念關切是悲心。念佛持咒，經常歡歡喜喜去唱誦，慢慢的你就會與喜無量相應，得到歡喜心。
當然，剛開始時，一般人念誦出來的音聲，聽起來都是悲悲切切的，但這不表示就與悲無量相應。因爲與悲無量相應，嚴格而言，聽起來還是很空靈的。大悲心即菩提心，菩提心自有其內涵，那要與廣大心相應，與直心相應，與般若相應才算數。所以能念到歡喜心，當下就得到受用了，否則也表示你還在苦海中。
與悲心相應，也要懂得“舍”，否則，念出來的音聲，聽起來的淒淒慘慘的，令人難過。什麼是“舍”呢？亦即與空相應，念出來的音聲非常空靈，也是一種解脫境界，故喜無量亦可說是妙喜、妙有，而舍是空，是畢竟空。
不思議解脫
慈悲是因，喜舍是果，慈心與悲心能交融在一起，也就是喜舍交會在一處，所以這四無量心是一種不可思議解脫。不論是在慈無量，悲無量，喜無量，抑或舍無量，也許你四無量心同時現前，也許你只偏重其中的一種，當然能夠將四無量心交融在一起是最圓滿了。各位在修法念誦當中，與那種心相應呢？是痛苦呢？還是歡喜？
因之，各位倘能在每次修法前先忏悔、發願、回向，同時融入四無量心，則效果就不同了，功夫需要不斷熏習，若能再配合各種加行，進步當然不在話下。每個人都有煩惱，都有痛苦，所以這四無量心非常重要，這也是化解我們心結的最佳妙方。
隨遇而安
處長行要長期抗戰，能耐得住寂寞。縱使在家，在擾攘吵雜的環境中，也要每天找個時段，多盤腿、多修法、多用功。進一步如果有機緣閉關，更要懂得保持明淨愉悅的心情去獨處專修。
用功，就是要面對著自己，在座大部份都是在家道友，你如何安排在一天之中找時間面對自己來用功呢？用功到某時候，往往又會不喜歡在大衆中，所以說，用功，不但要耐得住寂寞，同時也要經得起煩躁，在千萬人中，覺得只有你一個。心能用到那樣淡泊、那樣純淨、那樣甯靜，才是真正的功夫。
很多人從事于較高階層的工作，平常領導人慣了，在朝一日退休，地位沒有了，也沒有從前的風光了，不能再擺高姿態了，這時，往往無法適應而消沈萎縮了下來，不是生病，就是脾氣變古怪，這就是缺乏宗教素養的緣故。因而有些人就轉過頭來繪畫、打拳或爬山等等。
面對自我
同樣的道理，我們用功修行，面對自己的時間很多。實際上，我們一天之中，休息或離開工作崗位時，都在面對自己。這時，若是不敢面對自己，就要串門子，找朋友喝茶、聊天了，耐不住寂寞、喜歡攀緣，則用功就別想上路了。
一般而言，不是別人找來，就是去找別人。別人找來嘛！只要你的方向正確，慢慢淡泊了，人家也會漸漸少來打擾你。所謂“物以類聚”，應酬少了，剛好用功，能把心收攝回來，甯靜下來，安排自已誦經、拜佛、看經教、盤腿都相當難得，現在這種工商業時代，能夠耐著性子來看經教、盤腿，這種人的善根必然非常深厚。只要依願立行，知道如何忙中偷閑，隨時皆可以修行，甚至在做飯、炒菜，也可以念咒、做觀想。果能如此，心靈的空間，就很寬敞了。
堅固道心
爲了道業，並不一定要把自己的工作放下，只要你有享清福的本事，能找個地方用功，同樣是在精進。反之道力不堅，也會生煩惱，縱使出了家，時間更多，反而亂了方寸。故重點仍在于自己的心念，而不在你的煩忙與否。一動一靜之間，盡管境界不同，但你的用心應該是相同的，譬如一天之中，你拜佛，看經教的進間畢竟太少了，打閑岔的時間總是比較多，在這比較動的境界中，你又如何用心呢？這是關鍵之所在。
精進辦道
打起坐來，感覺很空靈，那個感覺比中了一百萬、一千萬的獎金還愉悅。錢畢竟是身外之物，經驗可是非常寶貴的，這是走向解脫之路的要價。經驗不斷累積，就是修道最大的本錢，那會增長你修道的信心。
我們之所以沒有信心，就是因爲看不到，前不見古人，後不見來者，飄浮在半空中，前不著村，後不著店，真是苦海茫茫呀！信心不足，有朝一日總會泄氣的，縱使讓你在睡夢時感應到，也無濟于事。所謂“夢中說夢兩重虛”，期待不到豈不更仿徨？更空虛？如此“守株待兔”終究不可得，而與其夢到，還不如自己實際見證到道，整個修證路線了了清楚，這不是比夢見阿彌陀佛更踏實嗎？
經驗，唯有靠自己多精進、多用功，即使失敗也可以做爲前車之鑒，上當多了總有一天可以覺醒過來。我跟大家所談的，也大多是經驗談，本著一種野人獻曝的心情來提供給大家作參考，希望大家能少走一些冤枉路，而且都能自我期許，加緊用功。
用心若鏡
各位作心月輪，可以一心多用，萬一把握不了，不妨把它化繁爲簡，先不要作字輪觀，而只觀中間“嚂”字或明點即可。
心月輪觀，嚴格講，自有其層次，生起次第從字輪起觀，到最後是圓滿次第的心月輪觀。圓滿次第的心月輪與般若無二無別。一般人比較不容易把握到。
念佛持咒本身就是持名念佛，也是文字般若；觀想字輪，則相當于觀想念佛，這比持名念佛更深一層。何謂觀想？所謂“用心若鏡”，定力有那麼深時，這些都不是問題了，只因一般人掉舉、散亂心重，所以觀想不出來。
觀想何以有那麼多層次呢？那是要我們對自己心性方面一步步循序漸進的去體會，生起次第是方便，方便即有爲法，而真正的佛法是無爲法，圓滿次第即無爲法。我們修准提法的目的也是爲了達到圓滿次第，那是一個究竟解脫的境界，一般人是談不上的，只能憑想象而已。
八風吹不動
然則，雖然只是依樣畫葫蘆，但也不要等閑視之，因爲那正是觀想呢！應用純熟了，很自然的一念之間就進去了，這是一種練習。真正懂得心地法門、懂得般若，就不需要那麼麻煩，一下就化掉了，甚至當我們持咒時不用觀想，當下即可直接進入圓滿次第，那就是所謂“心月孤懸、氣吞萬象”，也是“光音交融、心光無量”。
生起次第與圓滿次第融合在一起，才是真正整個佛法的根本，那不是兩個截然不同的東西，只是方便安立而已。實際上，只要你見地功夫到了，就知道二者是融全爲一的。觀想不出來…
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