..續本文上一頁可以說是菩薩心戒,菩提心戒。修行上路了,那一定做人處事上路了,修行不上路,有時候講話、做人、處事顛顛倒倒的。
觀想“奉上世間種種殊勝供養”,已經不只是觀想,觀想就是讓我們理念清楚。理念清楚了,正好有這個正知正見,正好起正行,要用在我們的做人處事方面。普賢十大願,就是在勘驗我們修行人有沒有上路。這十大願,好比是一把尺,一個度量衡一樣的。你有幾斤幾兩跑不掉的,你有多高,道行有多高,十大願王一量就量出來了,無以遁形的。所以讓大家觀想,觀想“奉上世間種種殊勝供養”。
這個供養,在密教裏面有十種供養:香、花、燈、水、果、茶,不是茶葉,很多供佛用的茶葉,那不對的,是泡好的;還有吃的,做好的。在道場裏頭,早齋要供佛,午齋要供佛,晚上要施食,施給鬼神吃。在佛門中尤其是僧團提倡的是“過午不食”,晚上吃勉強是當作藥在吃,所以叫藥食。茶、食、寶、各式各樣的寶物,你喜歡的,爲什麼要供?就是要告訴我們不要貪著,要有供養心,培養我們的供養心。珠,珍珠;衣,衣服,衣服買回來的,做好的,還沒有穿的都可以供。這十種供養其實象征的福報,物質豐富。福報哪裏來的?你會做人會做事,朋友多,像我們曹總一樣,公司養了幾千個人,那要福德,要懂得企業管理,這個錢財不是天上掉下來的。所以這十種供養,衣食住行,代表物質,物質來源于你的工作、你的事業,來自于你會做人,會做事。做人,你懂得人際關系,事情做的按部就班,穩紮穩打,有理想有目標的,你的物質條件就越來越豐富,你的財務數目就不斷地上升。所以這十種供養,代表福德資糧。所以這是道道地地的普賢行,要從做人處事,會做人會做事,你才會做企業,人做不好,不會待人,人家不聽你的。事情越做越大,哎呀,滾雪球一樣的,深通,已經掌握到做人處事的一些法則,一些原則。曹總,談笑風聲,好像沒有這回事,這叫舉重若輕!代表福報,也代表他很會做人,這個如果談修行他福德已經很深厚了。
那麼供養好了,觀想“本尊由頂上光明中渾入我身,本尊跟自己無二無別”。供養佛菩薩只是爲了完成自己的道業,參訪親近善知識,親近、禮拜、稱念這些佛菩薩聖號,都是來完成我們自己的道業。所以這個地方是應化身,化身佛。應化在這個世界上,從事各行各業,都是各行各業的佼佼者。各位你打開《華嚴經》,善財童子五十叁參,都是一些國王,一些長者,都是社會的賢達人士,他們的人生曆練太豐富了。所以真正的修行要多生累劫,大家要會觀察,所以世間法圓滿,出世間法才會圓滿。我們在世間上顛顛倒倒的,那你修行也修不上路。世間法簡單就四個字:待人處事。做人做事,這是菩薩行、菩薩道,也是自己的福德,也是自己的智慧,在華嚴四法界裏頭是“事法界”;那你做事的理念怎麼來?“理法界”,理事方面,理跟事不斷交融。菩薩跟羅漢有什麼不同?羅漢等于獨行俠,獨來獨往的,他也證得空性,但他看到的都是自己,看不到別人,所以福德不夠。那麼羅漢想要圓滿,一定要回小向大,所以我們真正把佛學、佛教、佛法融會貫通了,才曉得,原來修行一點便宜沒得占,點點滴滴都要靠自己經營來的。
供養好了,觀想本尊由頭頂上渾入我身,本尊跟自己無二無別。告訴我們一切佛法都要用到自己身心上面來。把佛菩薩的這個言論也好,他的功德當作我們的典範,重點我們要依教奉行,要如理思維,要法隨法行,如果不能夠依照佛菩薩的教誨,不能夠依教奉行,那都是空話。所以准提法的觀想,到最後都要跟自己合二爲一,一切唯心造的道理。然後再觀想傳法上師現前。
【音樂24:13】
進入到觀想上師在頭頂上,一樣是如法供養。這地方簡單講,在密教裏頭叫“上師相應法”,這在密法裏頭,非常根本,非常重要。拿我們禅宗來講,能不能悟道,除了自己根器之外,要有好的禅師接引,好的禅師的調教。像《壇經》裏頭,這些青原行思、南嶽懷讓好多好多,現在廣東韶關的南華寺是當年的曹溪道場,有的人一親近就是幾十年,像永嘉大師這樣的一見面叁兩句話就解決了,少之又少,頂多留一個晚上。當然沒有再見到第二次面,這是上上根基,他自己懂得用功,懂得修行。那麼你說永嘉大師去見六祖有那麼重要嗎?重要!沒有見六祖,其實他還是恍惚的,他還不敢那樣的肯定,雖然自己信心信得過,那麼得到六祖惠能大師印證,身心馬上不同了。禅宗的傳承非常嚴謹,像五祖弘忍大師,他法不輕易傳的,按照事實來講,應該傳給他的大弟子,應該傳給神秀大師,跟他那麼久了,論人品,論學問,論修養都是一流的。爲什麼沒有把衣缽傳給神秀大師呢?因爲佛法不是買賣,所以我們僧團中有句話:“甯可將身墮地獄,不把佛法當人情。”這個不是生意場所的買賣,這關系到大道正法!對就對,不對就不對。所以他公開,曉得六祖已經差不多了,“你們……”,召集全山弟子,“每個人都寫一份心得來,哪個人對了,我就把衣缽傳給哪個人。”沒有人敢寫,包括神秀大師他自己,全山的師兄弟議論紛紛,哎呀,我們不用寫,這一定是我們大師兄,非他莫屬,我們將來好好親近大師兄就好了,都這麼認爲。所以神秀大師,硬著頭皮,只好勉強寫出來。寫好了,要把這個心得報告呈給師父。到方丈室一半就折回來,一半就折回來,前後總共十叁次,什麼道理啊?沒有信心。那爲什麼沒有信心?平常被五祖棒子打多了,曉得禅宗衣缽不是你一篇亮麗的文字就能夠打動師父,不是用文字可以打動師父的,這東西是以心印心,所以他自己一點信心都沒有,才會那麼彷徨、猶豫。想到一個投機的辦法,寫到廊道上面,師父每天經過這邊,他一定看到的。全山師兄弟他們都看到了,很好,五祖也看了,曉得了,這是他的大弟子寫的,把他找來,“這是你寫的吧?”“對。”還趕快(說):“不是爲了求當祖師,只是請求師父印證。”“不對啊,你這還不行的,還不到位,你再去寫。”五祖要全山弟子:“你們好好誦,好好背。好好按照你們大師兄寫的這個,可以得大利益。”他沒有告訴弟子們說會開悟的。神秀大師這個偈子非常了不起,各位,我們千萬不要輕視。那正是我們一般人都是要按照神秀大師這樣的修行,次第很清楚的。送到後院去,讓惠能大師聽到了,哎呀,這個不對,他鐵扣就斷了。他說我也有一個偈子,那個人就有點瞧不起,哎,你等于一個工人,他那時還是在家身份,舂米的工人,你懂個什麼?喔,不可以哦。我們修行人不能有輕慢心,你要了解,下下人往往有上上智,上上人有沒意智。只是他地位高,他智慧並不是跟他的身份能夠相襯的。哎喲,這棒子打下去,那就很謙虛。好,我幫你寫,一寫,驚動了旁邊人,那當然不一樣了,一出手就不一樣。我當年看《壇經》,也是在這句話裏,啊,並不那麼複雜,禅宗就是那麼平實嘛。“菩提本無樹,明鏡亦非臺”,重要的在後面兩句,“本來無一物,何處若塵埃。”掃的幹幹淨淨的,一出手就不一樣。五祖一看,趕快擦掉,哎呀,這個不對,怕有人起這個妒嫉心,傷害六祖。看到沒人的時候,他就轉到後院去了,那時候的盧行者在舂米,腰間還綁塊大石頭,他很贊歎,爲法忘軀當如是啊!非常肯定的,不多說,拐杖拿起來,在舂米的那個上面打了叁下“當,當,當”,惠能大師曉得,要他叁更半夜,叁下就是叁更,到方丈室去,一到了,趕快用他的袈裟把這窗戶蒙起來,不讓他人看到。其實六祖惠能大師在客棧聽客人誦《金剛經》,也是誦到“應無所住而生其心”,他已經懂進去了,跟他過去世的接上了。後面的五祖講《金剛經》到“應無所住而生其心”,(六祖)大徹大悟。找五祖幫他印證,這是上根利智。告訴我們傳承很重要,他盡管根器那麼利,如果沒有五祖,他還是不行的。密教的“上師相應法”,其實從我們中國文化講,四個字“尊師重道”。你不懂尊師重道修行上不了路的,這是法爾如是的道理。我們修行人最怕起輕慢心,瞧不起一切,這個值得我們好好地反醒。我們中國文化,儒家道理,對尊師重道講的……我們大家有沒有看過《論語別裁》,南老師講的《論語別裁》?那分析的當然不在話下,中國文化本身就非常強調尊師重道。
供養好了觀想“上師由頂上光明渾入我身,叁身合一,本尊、上師和自己,叁身合一,了無分別”。一切都回歸到我們的心地上來,恭敬上師就是恭敬自己,我們恭敬佛菩薩也是恭敬自己;輕慢佛菩薩也是輕慢自己,這是一定的道理。一個人見地、智慧成熟了,那一定是心包太虛,量周沙界,心胸寬廣。因爲我們世間法都是二分法,都是對立矛盾的,是跟非對立的,長跟短對立的,高跟低對立的。所以《壇經》裏頭,六祖要入滅,弟子們來請法,將來禅宗怎麼傳授啊?動用叁十六對,長與短對,這是禅宗的教育法。你說有,就用無對,來破一般人的我相。所以一切都回到我們的心地上來,掃幹淨了,還要什麼那些亂七八糟的?那麼多看不慣的,有什麼讓你想不通的,讓自己想不通,開口便是人我是非,可見我們自己的分別心很強,自我意識很強,正是凡夫的心態境界。那麼佛法是不二法門,因爲不二,化的幹幹淨淨,“離四句,絕百非”。世間法就二分法的觀念思想,內心充滿矛盾,充滿對立的,有一句脾氣大的充滿了仇恨的,這都是我們自己的煩惱習氣。真正智慧通達了,看法不一樣了,把是非消融掉了,超越是非了,所以不二,融化掉了,把這善跟惡也融化掉了。佛陀不是說“諸惡莫做,衆善奉行”(嗎)?這是升起次第,從准提法來說,這是生起次第,有爲法上就應該這樣的。圓融、圓滿、圓通的境界,完全,你不消融掉,境界有現,你還是墮在現象中,墮在有爲法中,佛法是無相的,佛法是無爲的。我們一般人在現象裏頭所以看不清自己,找不到生命的真相,因爲我們都在用分別心。超越了,融化了一切對立的矛盾,真正的法眼,真正的慧眼才開得了。所以禅宗祖師講的道理都是完全站在最高峰,所以六祖的名言“人非我不非”,看法不一樣了,“我非自有過”,“常見已過,與道即相當。”修行人看到的是自己的問題,不看別人的問題,處處自我反醒,把自己心地掃得幹幹淨淨的,這叫做“人非我不非”,別人的過錯,我如果幫不上忙,我不談不提,那麼你才有一點是非觀點,你已經錯了;“我非自有過”,是非即是走偏了,偏差了。集中的一句話“常見已過,與道即相當”,一個修行人動個念頭,哎呀,不對,不可以有這個觀念,不可以有這個念頭,馬上轉,轉觀念,這是上根利智的,這個是有名的“凡夫畏果,菩薩畏因”;(有的)馬上心不平,氣不和的,他看的是因地上面的,凡夫只看到現象。“公說公有理,婆說婆有理”,各說各話,才有那麼多的人我是非。所以真正智慧融通,只能把自己心地掃的幹幹淨淨的,經常看到自己的問題,就有希望了,就不斷向上升華,不斷向上提升了。如果看到別人的過錯,看不到自己的過錯,那是墮落的,沒有反省能力,沒有智慧,看別人過錯,所以是非滾來滾去,那不是智慧者所應有的。所以當年看《壇經》,啊,一看,心生歡喜。這個不但智慧,做人處事最高的一個指導法則,《壇經》多平實,裏頭太多的名言:“心平何勞持戒”,“慈悲是觀音,喜舍是勢至”,這些都直截了當,你到哪裏找觀音菩薩?你有慈悲心你就是觀音菩薩,你有喜舍心你就是大勢至,六祖說話非常簡要的。所以整個修行,還是回到我們的心地來,很重要。回不到心地來,回不到自己,看不清自己,那叫顛倒,自我顛倒,自我染汙。
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