..續本文上一頁滅”境地，無下語處，也無思維蔔度的余地。但萬境仍然是萬境，虛空仍然是虛空，心識雖停息日常的思維活動，但並沒有在八識田中完成根本的轉變。整個身心處于蓄勢待發的狀態。此時若用心真切，一口咬定，剋期求證，則久久參之，機緣成熟，自然會體證到“虛空粉碎，大地平沈，光明匝地”的徹悟境界。但如果根性不利，機緣不熟，用心不切，就可能“墮在死水，全沒用處”，雖有超十法界之趨向，而終墮格內。第二道關隘是已打破心物之間的隔礙，達到了心境互融的境地，便複墮死心空滅之見，耽空滯寂，一味清淨，法藏稱之爲出格聞禅：
你道畢竟如何？時鴻侍者將瓦一腳踏碎，師雲：于此見得，即入祖師格外之初門矣。如更進之，則頭尾並完，直至後句，方是了手。若不見得，則但入如來禅格外之一半，出言吐氣，便要落聲聞境界，未有出頭要在。爲何？漸，以其得體不得用，只爲心小，要在極妙處躲根，不能出得妙處作用，問頭答語，分不清楚，陷在坎中。好好將祖師禅，枉作出格聲聞禅矣！
法藏于此重拈仰山勘香嚴的公案，來進一步說明祖師禅與如來禅的法式，以及祖師禅的真正內涵，昔香嚴聞擊竹聲響而大悟，有偈曰：“一擊忘所知”、“不墮悄然機”，似乎是既不墮有見，又不墮空見，又頗有一棒打殺，一超直入的大家作略，故沩山聞之大喜，以爲香嚴已徹悟，仰山則認爲香嚴雖已做到“掃蕩一切，一法不立”，但是否做到“建立一切，一法不廢”則還有待勘辨。于是從香嚴：“今年貧，錐也無”之頌，當下即知香嚴只到空空天地，未有出頭，只達體而不知用，還未到不立一法而又無法不立，不廢一法而又無法不廢的自由境界，但香嚴畢竟超越了心物對立、能所分別，故仰山只許其得如來禅，而“祖師禅則未蘿見在”。顯示出古德不以佛法當人情，爲學人負責的嚴肅態度，不似後世妄稱禅師者拿東爪印子胡亂印證。香嚴畢竟是上上根機，一聞仰山點化，當下悟出機要，從空空天地轉身，出得妙處，應機作用，所謂“我有一機，瞬目視伊”，即不存知見而又不廢視聽，應緣接物，一如無心道人。正所謂悟後非舊時人，而不異舊時行履處。
(叁)祖師禅與看話禅
法藏繼承了宗杲參話頭的傳統，但又有改造和發展。在他看來，古人本來沒有現成話頭，師徒在問答中間，師家說出“幹屎橛”、“麻七斤”等無頭語句，學人當下起疑情，盡力參究，即有個入處。後世具眼宗師少，師家不能隨機接引，不得已舉古德現成話頭讓人參去。但衆人根性各不相同，機緣遭際也各異，讓他們共持一個話頭顯然是不合理的，實際上，參話頭不過是爲斷情識起疑情，如果能達到起疑情的目的，則不僅古人機緣語句可作話頭，今人言句可作話頭，而且面前任何事物皆可作話頭去參。所以法藏稱“所謂話頭者，即目前一事一法也。”法藏又謂：“凡人平居無事，隨心任運，千思百量，正是無生死處。只爲將一件物事到前，便生九種見解，所以流浪生死，無有出期，故祖師家令人于一事一物上坐斷九種知見，計個出格之路，謂之看話頭。”這樣法藏就剝去了有關參話頭的種種神秘外裝，使學人更易尋到入手處，而不必枯守“趙州無字”或“萬法歸一，一歸何處”之類而不能自拔。
參話頭只貴用心真切，把得話頭，去有無，離四句，絕百非，直到無出頭處，昏天黑地，一點雜法不得入心，待疑到極處，迷悶到極處，忽然如太山崩虛空，碎得個前後際斷，便透得一分真消息，做工夫、參話頭，除向迷悶處著力處，別無容易方便。但學人常因見地不到，或根性不利，在參話頭過程中知見紛飛，而又勘不破，結果不特祖師禅參不成，連如來禅的境界也達不到。
法藏分析了看話頭時容易失墮之處。有一等人看話頭，坐到身心空處，見個曆曆分明，便言是我本來面目。念佛者主人公，其實不過落神我外道禅。又一等見得空空，本來無物，身心世界蕩然不存，以此爲是，又不過是落于空亡外道，又有一等人只管于“本來面目”、“念佛者是誰”等話頭上，討個本性妙心，于是用盡肚皮裏知見，千思萬想，而不能離心意識去事上參究，結果自認爲勇猛精進，豈不知始終爲五蘊蓋覆，轉求轉迷，去道愈遠。此類人用功既久，魔業已成，有人正言相勸，亦難省悟，甚至生大我慢，或罵或謗，反汙他人未曾親證一番，而不知生生世世墮魔業中而不得出離。又有一等于話頭上參究日久，忽得前後際斷，身心世界蕩然一空，于是掃蕩一切諸法，什麼叁玄叁要，君臣賓主、棒喝語句，一齊抛向虛空外，只求一味清淨，其出語則滾滾虛浮，全無意旨，此墮聲聞禅也。或于話頭見得無明本無，便陷溺“無”處，自求快話，此墮緣覺禅也。又有一等參話頭至緊要處，猛地有個省發，見得一切法空，一無障礙，若身苦心，如空中聲，如鏡中影。在此空相中行履，如鳥飛空，然腳跟未點地，死水不藏龍，墮在家靜理上，又有一等于話頭上透過知見，不爲法縛，得口頭叁昧，機鋒轉語，靈利快捷，但說得行不得，見地雖到而行履不到，故語時稱法稱旨，而事上常露罅漏，此即達體不達用之出格聲聞禅。
對于如何對治以上禅病，法藏亦有說法，那就是不于八識用功，而只在心地著力，以上種種禅病，或穿鑿信第六識，放縱六根，塵識妄念不絕；或抱守養第七識，不知轉著相之我見，結果不是悟些好光景墮五蘊魔，就是落分別知見窠臼；或靜歇養第八識，終日坐在死光影中，自謂快活，不知沒頭死水，永無出期。而所謂心地上著力，指不涉雜修，絕情絕想，咬著話頭，一味在心地上念茲在茲，茶裏飯裏，喧寂不分，淨穢莫辨，一味奮力求出，直至有無雙遣，是非全忘，人法雙亡，一真不立，總是真正安身立命處。于此可見，若于八識用功，則處處用心，頭頭著意，識見紛飛，煩惱熾然，永無出期。如果于心地著力，則能轉識成智，拔除煩惱情識之根，作大自在人。
法藏雖然主張眼前一事一物皆可作話頭參，並不執定某一持定話頭，但他對宗杲日常所舉“竹篦”話頭似有偏愛，時時向人拈提，其典型說法是：
拈起竹篦子雲：喚著竹篦則觸，不喚著竹篦則背。不得有語，不得無語。如將泥團塞卻七竅，氣息不過，自然憤之又憤，疑之又疑。疑得切，悶得深，于穿衣吃飯處，迎賓待客處，屙屎送尿、搬柴運米處，或堂裏，或堂外，或出或入，目前山河大地，明暗色空，若本性，若妙心，總上個背觸不得。到這裏，若稍涉遲回，恐落冷窟，直須拼命，再添一憤，如太山崩虛空，碎得個前後際斷。……真到恁麼時，方與威音未名、父母未生以前一段大事相應。
法藏在此對如何參話頭已講得比較具體，總之是從分別思維中抽身，以一種由疑情而起的禅悟思維去把握本心與宇宙的實相。不過許多人雖知參話頭、做工夫，而且看起來也講求勇猛精進，但卻不能悟道。法藏分析了幾種原因，有的脅不著席，夜不倒單，結果精神漸疲，昏沈逼發，如高峰原妙叁年不倒單，日夜打坐，終日凝滯沈相中，愈遣愈疲，話頭轉不親切，雖參狗子無字，難起疑。對治方法是當睡則睡，當起則起，養足精神。“精神若旺，便得專志猛烈，話頭便有精彩，便得躍然活潑參情，從此發而真疑起矣。”有的急于求悟，于意根下蔔度，將教乘極則語，宗家玄妙句，置于八識田中，百般索解，但即便索解得出，亦與生死與交涉。對治之法是塞卻智門，專意起疑。有的用功猛烈，忽得前後際斷，見個光景，話頭便不猛烈，自求安樂。到此田地，自己便無主宰，必得憑借一個話頭從中抽身，又有一等，雖透得大法，而操養未深，亦不可得少爲足，而應善加保任，直至無悟無法，無操履，無習氣，無作佛，無利生，任運騰騰，騰騰任運，做工夫至此，總稱見些氣息。
(四)如來禅與默照禅
法藏在闡釋自己的看話禅、祖師禅的同時，也對當時禅林流行的“枯木禅”、“墨照禅”進行了抨擊。對兩種邪禅的批駁，尤其是對曹洞宗的主要參禅方式默照禅的批駁，又與對如來禅缺陷的分析結合在一起。法藏示衆雲：
單坐禅，不看話頭，謂之枯木禅，又謂之忘懷禅。若坐中照得昭昭靈靈爲自己者，謂之默照禅，以上皆邪禅也。坐中作止作觀，惺寂相傾，觀理觀事，雖天臺正脈及如來正禅，然猶假諸識神用事，所照即境。所以命根難斷，不能透脫，多落四禅八定，及生五十種陰魔，以識神在故也。
關于枯木禅，法藏認爲太過拘系，缺乏祖師禅隨處是道場的自由精神。永嘉玄覺雲“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然”，這雖然講的是悟後的境界，但其灑脫的精神也應該貫注于修行的過程中，行注坐臥四威儀，大可不必偏執一端。並且長時間枯坐則精神疲弱，神弱則疑情必不猛烈，做功夫反倒難以有進展。高峰原妙枯坐叁年而未悟，馬祖坐禅謂之磨磚作鏡，皆是前人之殷鑒。另外，法藏認爲參禅又不專在靜處，也不專在鬧處，必須靜中鬧中，任緣任事，只要認定個話頭不放舍即是。基于這種認識，法藏主張“看話頭”與“參請”結合起來，即向內反省與向外參究並行不悖，只要宜于發明心地，則一切皆是方便。
至于默照禅，與天臺宗的止觀法門一樣，病在于“假借識神”用事，此“識神”即“人我見”或說一種分別思維和分別意義。按惟識學的觀點，“人我見”，是“末那識”的現行，“末那識”爲第六“意識”所依，故亦稱“意根”，此意根決定前六識的取向。因衆生在獲得自我意識的同時，也就具有了分別意識，在生活中總是重複著“我的、我的、我的”，久染成習，在第七識“恒恒執認八識謂自內我”，在意識層面則分別人我是非，善惡性起，這是衆生流浪生死，不得出頭的根本緣由。看話禅的作用，就在于當下截斷意根，在第七識完成由識到智的轉變。法藏緊接上段引文雲：
大慧一出，掃空千古禅病，直以祖師禅一句話頭，當下截斷意根。任是疑情急切，千思萬想，亦不能如此如彼，有何著落。既無著落，…
《第十叁章 臨濟法門(四)——臨濟宗再次分流 七、法藏對看話禅的總結》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…