..續本文上一頁磚頭作古鏡。”時而舉揚“四大分菜時，向何處安身立命？”謂：“但請發起一念決定信心，參個“四大分散時，向何處安身立命”話，盡此余生，密密參究，久遠不退，廓悟自心”。明本舉揚“父母未生前，哪個是我本來面目，”勸一位信奉念佛法門的居士：“直以父母未生前，哪個是我本來面目話置之念佛心中，念念不得放舍，孜孜不可棄離。工夫純密，識見愈精明道力愈堅密。一旦忘能所、絕氣息處，豁然頓悟，始信予言之不爾欺矣。”但多數情況下，明本只是泛泛地講參究“無義味話頭”，並不特別強調哪一種話頭，這與宗杲單提“趙州無字”，原妙特重“八字話頭”不大相同。
原妙強調無論參哪個話頭，一定要把得定，發大憤志，一參到底，以悟爲期，此生參不透則待來生，決不能半途而廢，或換其它話頭。但當時學人則不然，最初發心即立腳不穩，稍遇逆緣，即生退墮。明本將中途遷變者分爲叁類：其一是“惟尚言通，不自覺知，涉入知解，以相似般若沾綴識田，自謂了明，莫知虛妄”；其二是放棄參究做工夫，轉而念佛習教苦行持咒，總之“皆是自違正信，遠涉異端”；其叁是：一個話頭咬嚼未破，百般情妄起滅無時，不至叁年五載，遽謂參禅不悟，竟向無事用中，念念循塵，心心流浪，日赴死門，未嘗返省者。”有明本看來，只決志參究的願心本身即有大功用，即能排除種種雜緣與妄念，故經中雲“末世衆生能發一念不退轉心，即同正覺”。
(四)如何參話頭
至于如何參話頭，明本首先警策學人九個方面的注意事項：
將個所參底無義味話，拍盲拈起，重整精神，默默自看。第一不得袂昏敵散，第二不得舍妄求真，第叁不得愛聖憎凡，第四不得將心待悟，第五不得厭生離死，第六不得樂寂嫌喧，第七不得順已達他，第八不得藏形避影，第九不得揀緣擇境。
明本在列舉以上“九不得”個，還講“更有十二個不得，未易與人說破”，因爲待學人有所悟入，則自然明白，不用再說，言下之意，在學人未悟之前，另外“十二不得”說不得。先不論那不知所以的“十二不得”，單就以上“九不得”分析，實際上是講在參話頭時要虛廓胸襟，蕩除一切情識知見，達到一種“虛豁豁，孤峭峭，淨裸裸、赤條條
”的清寂圓明之境。明本引《華嚴經》偈曰：“若人欲識佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。”明本上述“九不得”，即讓學人“淨其意如虛空”，然後參話頭以悟佛境界。
當然虛廓心懷，並不意味著可以放逸其情志。恰恰相反，心懷既淨，正好集中心志起疑情，真切參究，在明本看來，生死大事不易了脫，因爲人禀形質得肉身，是無量劫來流浪生死之根塵業習所成，欲不費氣力，只求速成，只會轉求轉迷。所以明本又特別提出參話頭“不要指立期限”、“不要住心待悟”、“不要計算功程”、“不要過難而憂”、“不要逢順而喜。”
參禅包括參話頭，遇到的最大的問題是心境難以真正清淨，往往是心猿意焉，識見紛飛，精神意識求寂靜往往導致昏沈，求惺惺又常常偏向散亂。如何對治昏沈散亂，使精神收拾得住、把持得定，成爲學人參究遇到的最大問題，明本認爲昏沈散亂與人的諸種煩惱一樣，是與生俱來的。“爾無量劫來，爲客塵煩惱染習太重，是昏沈散亂之根本。”不只染汙習氣，而且愛憎取舍，乃至刻意參禅學道、成佛作祖，皆是昏沈散亂之根本，故此，昏沈散亂只是表相，其根本在于心地未明、生死未了，而能否明心見性、了生脫死的根本，又在于參禅的正念是否真切。昏沈散亂皆無自性，與涅槃寂靜一樣是當體即空的。所以“昏沈散亂當體是本地風光。”只要修行者念念真切，不染內外雜緣，則昏沈散亂無由得起：
當知第一念不真切，(昏沈散亂)即從第一念入，第二念不真切，即從第二念入，乃至百千真切，意無所入，或最後一念稍不真切，則便從最後入矣。若使自最初一念真切，直至心花發明之際，其真切之心，了不間斷，則所謂昏沈散亂，杳不知其迹矣。
正因爲昏沈散亂是表相而非根本，所以對治昏散就不能只著眼于如何去甯神靜慮、破除妄想情識，而應該從根本上入手，即以真切心去悟明心地。心地若明，則昏散當下即爲寂靜，正所謂不待活而自滅。若爲道之心不切，而只于表相上糾纏，無異于“自處暗室而責已眼之不能洞視物象者，”這樣不僅昏沈散亂不得對治，更會重增煩惱，更添一種障礙，明本警策學人：
大凡做工夫，只要悟話頭，不要你排遣昏散等。你但痛念生死無常大事，單單提個話頭，起大疑情，以求正悟。惟是生死念切，自然話頭綿密。于看話頭綿密處，昏散等自然不現。凡是做工夫時見有昏散等，即是你念生死之心不切，看話頭之念不密耳。
可見明本並沒有爲學人提供如何對治昏散的具體方法，諸如禅定之類，但他又明確指出了從根本上消除昏散的途徑，如果抓住了心地用功這一根本，參話頭、起疑情，就不需要任何具體的對治方法，昏散當下即爲寂靜，而撇開根本，念念于昏散上著力，則橫豎皆不是。
與對治昏沈散亂相聯系的是對治“偷心”“何謂偷心？乃識情之異名也。”參禅或參話頭須蕩除一切思惟情識，無思無想，無憎愛分別，甚至無求禅求道、求證求悟之心。當然要徹底遣除虛妄情識，也必得有真實參究之心，參究心切，把得話頭，自然光明煥發，偷心不起。在這裏，破偷心與證涅槃是一回事，偷心滅盡，不僅是究明心地的手段，而且是明心見性的表徵。明本還提出“偷心”與本心是不一不二的，學人參究之心不真切，則本心轉爲偷心，若道心堅定，求道之心真切，則偷心當下即轉爲本來清淨圓明之心：
偷心何物？即如來妙明元心之至體耳，以其求道之志不真不切，爲諸妄所蔽，轉爲偷心也。猶蟲生于禾，害禾者蟲也；亦猶火生于木。燒木者火也。但求道之念真切，雖寢食于人不可一日無之之事尚能廢忘，何偷心之不泯哉！
明本所說的“偷心”指人的見聞覺知、分別思維，以及人的喜怒哀樂，如惡憎愛等情感活動，這些精神活動與人的“妙明元心”，即作爲人與宇宙統一基礎的本心，雖有聯系，但卻是不同層次的範疇，明本將它們的關系比之蟲與禾、火與木，不僅比喻本身不合科學，而且這種類比也是不恰當的。明本的用意，同樣不在說明如何對治偷心，而在引導學人以真切之心，于生死大事上用功。
“偷心”的異名又稱“第二念”。參話頭是“第一念”，相對于所參話頭，其它一切雜念皆屬第二念。製止第二念的過程，也就是參究開悟的過程：
但除卻一個所參究話頭外，更有心念，不問是佛念、法念乃至善惡諸緣，皆是第二念。此第二念久久不起，惟于所參話上一坐坐斷，和個所參話同時超越，便見十方世界皆是解脫遊戲之場也。
意思是說，要以“參話頭”這一專念，卻抑製其它一切思慮活動，及至其它思維情識完全斷，說明一期參究事畢，所參話頭也自然消失，這就是“同時超越”之意，既克服了其它雜心妄念，又超越了話頭，則心地洞明，光明一片，自在解脫，一無挂礙。
如此說來，明本所講的做工夫、參話頭，並沒有特殊的具體要求，而且到頭來參話頭本身也要一並遣除，明本所指示學人的只是幾條原則：
第一須是放得從前知見解會底禅道佛法淨盡；第二須把生死大事頓于胸中，念念如救頭燃，若不頓悟，決定不休；第叁須是作得主定，但是久遠不悟，都不要起第二念，向外別求。
其中的第二條是最根本的，明本引古德語曰：“但有路可上，更高人也行。”只要參究生死之心真切，不怕根機淺鈍，不怕境緣不利，但堅持不懈，自有悟期，即便今生不悟，也可熏習佛種，于八識田中種下善因，來生定會速證正果。
(五)大幻法門
明本道眼高邈，不拘舊法師法，一生雖亦主參話頭，但隨機說法，各施方便，每每出驚人之論。在《幻住家訓》一文中，特別拈出“大幻法門”，以爲當世弟子之勸他，又爲後世學人之訓戒。
明本認爲一切皆切，幻有幻無，幻生幻滅。“一大藏教依幻而說，千七百則陳爛葛藤由幻而生，菩提涅槃根幻而成，真如般若侍幻而現，”乃至天地萬物莫不禀幻而有，諸佛菩薩、古來大德，皆依此幻而具大神變而獲大自在。而且此大幻法門就在衆人腳跟下，與衆生並無絲毫隔離。但衆生之所以明知一切是幻，猶馳求不已，爲幻所縛，就在于未嘗真正參究一番，雖心存報知而仍被諸幻所牽，不得自在，如此則雖心知其幻，又與懵懂無知者何異？
既然一切皆幻，所以泥著師說，或欲從古人言句中會取，就顯得愚不可及。當時禅人評點古德禅法頭頭是道：“或以某師說禅簡明，或以某師說禅圓活，或以執爲高古，或以孰爲峭峻、孰爲細密、孰爲文彩、孰爲粗暴、孰爲不工。”滋博是非，乖離正道，豈不知深達大幻之士，其言句文辭，皆從胸臆中流出，隨機任器，殺活臨時，隨扣隨應，了無揀擇，決無分別取舍之情，更有拿個禅冊子，廣讀博記，以圖契入祖師西來意，結果徒增所知障，大我慢、與祖師之旨毫無相應。
學人之病在于未悟一切皆幻，其對治法門，即在于向所參的無義味話頭摹直參去，參究時不可問禅道佛法上別求解會，不可另生“第二念”，只孜孜兀兀如撞著銀山鐵壁相似，待情識消盡，達到光明境地，亦不可生歡喜心，只如無事人相似。只有經曆這樣一番曆練，纔真正體證到一切皆幻，纔是懸崖撒手、桶底脫落，也纔是真正踏入大幻法門。
入大幻法門亦如過生死門，實大不易，衆生往往只見祖師悟後之放曠自在，而忽略祖師未悟時之千難萬難。“只如二祖未悟之頃，立齊腰之雪，不知爲寒，斷娘生之臂，莫知爲痛。只這一個樣子，不惟今人之難，在二祖分上亦未嘗不難。”並且一切有契有證之士，在未悟之前，未有一人未曾曆經精神和肉體上的痛苦磨練。這些人之所以能萬難不退，在于求證求道之心真切，以其心真切故忘其難。若爲法之心不真不切不誠不若，縱使有百千方便，釋迦達摩來至面前，亦無開悟之理。
明本爲學規模宏闊，不僅留下《山房夜話》、《擬寒山詩》、《楞嚴征心辨見或問》、《信心銘辟義解》和《幻住家訓》等詩文，而且對儒家學說也深有研習，並有獨到見地，曾爲趙孟頫講“防情複性之旨”，並將儒家修身養性學說比之佛教的漸教。其對當朝士大夫的說法也多結合儒家“涵養性情、變化氣質”作稱旨之談，深得士大夫階層的服膺和推崇。可以說他在禅學禅行上的造詣及在當時的廣泛影響。是與他多方面的文化素養分不開的。
在佛教內部諸宗關系上，明本雖以禅而自立門戶，但並無門戶之見，而是主張諸宗會通，而會通的基礎則是衆生之心。如關于禅與淨土，明本謂：
學者不識建立之旨，反相矛盾，謂禅自禅，淨土自淨土。殊不知參禅要了生死，而念佛亦要了生死。原夫生死無根，由迷本性而生焉。若洞見本性，則生死不待蕩而遣矣。生死既遣，則禅雲乎哉，淨土雲乎哉？
禅與淨土皆是爲明心見性，心性既明，則禅亦得，淨土亦得。禅不僅與淨土，而且與密、教、律叁宗在弘傳“佛心”的基礎上也是統一的。具體言之，“密宗乃宣一佛大悲拔濟之心也，教宗乃闡一佛大智開示之心也，律宗乃持一佛大行莊嚴之心也，禅宗乃傳一佛大覺圓滿之心也。”既然四宗都是同宣一佛之心，所以四宗應該平等，不應有高下優劣之分。所有這些見解，非有真實悟入，探得諸宗堂奧者不能出。這些思想對後世禅宗思想發展趨向有深刻影響。
《第十叁章 臨濟法門(四)——臨濟宗再次分流 四、明本與看話禅》全文閱讀結束。