..續本文上一頁關萬裏，”往古先聖，所傳一言半句，只是權巧方便之門，旨在引導學人離言絕象，頓悟已心，學人萬不可執言忘旨，執指忘月，忘卻原初本心，所以宗人告誡學人說：“道由心悟，不在語言，”對于涅槃妙心，無上佛智，只可心悟，不可言傳。宗本對此宗旨總結說：“祖師西來，直指人心，見性成佛。見即便見，不在思量，不曆文字，不涉階梯，若以世智辯聰解會，無有是處。”
禅宗以爲，佛由自心作，莫向身外求，自心即佛，即心即佛，所謂“菩提自性本來清淨，但用此心，直了成佛。”世人本身佛性，但須自識本心，便可頓悟菩提，見性見佛。宗本以此開示學人說：“若據祖宗門下，本分相見，不在高升法座，展露言鋒。”爲什麼呢？宗本告訴學人，這是因爲“諸人各各有照天照地的威光，人人有把定乾坤、綿綿不漏的爍迦羅眼，籠今罩古，水泄不通，截生死流，踞祖佛位，妙圓超達。”佛法偏在，佛性偏在，人人擁有法眼，個個禀具慧心，這一本具自在天真佛卓然獨立，爍古耀今，鋪天蓋地，可謂“天上地下，惟我獨尊，”佛法的真谛，就在于讓學人確認自性即佛，心外無佛，只要能明心見性，敢于直下承當，佛即衆生，衆生即佛，禅宗張揚自我，崇尚自性，就在使學人確立自信，崇拜自我，打破一切外在權威，敢于作祖成佛，宗本人堂開示說：
“頭圓像天，足方似地，古貌棱層，丈夫意氣，趯倒須彌，踏翻海水，帝釋與龍王，無著身處。”乃拈拄杖曰：“卻來拄杖上回避。咄！任汝神通變化，究竟須歸這裏。”
這裏將自性本心所具有的“吞取宇宙”、“能含萬法”的氣度態勢表露無邊。宗本于此傾曰：“即心是佛祖師言，古聖從來不異傳。一句了然超百億，十方諸佛亦同緣。”
學禅之人，只有自識本心，自見本性，“自肯承當”，自然會“鹹均事理，頓見如來，拔生死之深根，得現前之叁昧……便乃心心求寂，法法靈通，不勞求其半偈，用舍全軀。”世人佛性本具，爲何不能頓見菩提？宗本說：“蓋爲生死爲因；苦樂作本，不悟真常，甯通妙旨，浮世擾擾，竟日昏昏，業識相纏，未能頓覺。”所以世人“但能一心回光，便是出塵之事。”
既然佛心不二，自心即佛，那學人應于何處用功呢？宗本說：“但知行好事，不用問前程。”修禅只要能隨順自然，任運自在，自識本性，別無用心，便爲解脫。宗本開示學人說：“姑蘇臺畔，不話春秋；衲僧面前，豈論玄妙，只可著衣吃飯，玩水看山；夜見星畫見日，兩手扶犁水過膝。靈山授記只如斯，曆劫何曾異今日。”宗本強調任心自在，隨順自然，于日常生活中體性大道，著衣吃飯，遊山玩水，自然也是悟道之門，佛祖于靈山法會上傳達給人的亦不過是“夜見星畫見日”的自然之理。所以當學人請教他“上是天，下是地，未審中間是甚麼物？”他回答說：“山河大地，”佛法自然，不可于心上另生葛藤枝節。僧問：“萬裏來朝即不問，揚帆回棹意如何？”師雲：“洗腳上船。”禅法根本就在于隨順自然，貴在悟心，禅法精髓就是無作無爲，別無用心，這是一種隨順自然的修行原則，亦是曆代祖師傳法心印的生命之道。宗本曾作頌表露了自己的這一修行總綱：“隨緣任運不須忙，萬事無心是妙方，閑坐寂寥人莫測，自然腦後放神光。”
從上述宗本禅法思想中，可強烈感受到雲門宗風在其思想王國裏的浩蕩氣勢，宗本禅法大致不出“雲門叁句”之綱，但宗本作爲一代名師，自有其獨特過人之處，他有禅學史上最爲引人注目的，乃是他倡舉華嚴玄旨，演達圓融奧妙，于圭峰宗密之後，再舉“華嚴禅”之大旗。
華嚴禅的首倡者，是唐代宗密禅師。裴休在《大方廣圓覺經疏序》中曾介紹密說：“禅師既佩南宗密印，受《圓覺》懸記；于是閱大藏經律，通《惟識》、《起信》等論；然後頓辔于華嚴法界，冥坐于圓覺妙場；究一雨之所沾，窮五教之殊致。”宗密起初傳承荷澤宗的禅法，精研《圓覺經》，後來又從澄觀法師學《華嚴》，後而融會教禅，倡教禅一致論。在《禅源諸诠集都序》卷一中，他說：“經是佛語，禅是佛意，諸佛心口必不相違。”宗密于教最尊華嚴，于禅最重荷澤，他認爲禅教合一的最高境界，應是華嚴與禅的圓融。“華嚴禅”的成立可以取代其他一切教家和禅門。宗密的“華嚴禅”是佛教中國化過程中一個重要環節，這一禅教合一的思想，代表了以後佛教發展的大趨勢，入宋以後，這一思想被大力推廣，成爲當時佛教發展的一股潮流，宗本即是當時應用華嚴教法的代表之一。
宗本繼承發揮宗密思想，力倡禅教一致。他說：“先聖巧開方便，遂展多門，依無住本而建立。本既無住，能應多緣。譬如洪鍾在虡，隨扣擊以呈音；浩月流輝，列千江而普應，此皆無緣之慈，隨有機而感應，不二之旨，逐根性以互分。教雖多途，理歸一撥。”佛法如如，教禅不二，真正的學佛者是不會執宗非教，或執教輕宗，各立門戶，互相傾軋的。宗本稱贊這種如法作爲說：“好諸禅德，擊叁通之法鼓，演無盡之法門。侍者拈香，重重佛事。若據實際理地，叁世諸佛不能自宣，六代祖師莫能建立，若據佛事門中，須恁指注，便有一塵一佛國，一葉一釋迦，若帝綱之垂珠，法門無盡。”這完全是運用華嚴宗圓融無礙“四法界”學說來說明其理事無礙的最高境界。如他上堂開示說：
爍爍瑞光，照大千界，百億微塵國土，百億大海水，百億頃彌山，百億日月，乃至微塵刹土，皆于光中，一時發現，諸仁者，還見麼？若是見得，許汝親在瑞光，若也不見，莫道瑞光不照。
這實際就是華嚴“十玄門”的具體演說。一微塵中，同時具足一切諸法；一一法中有無量法，重重顯映，無有窮盡，容攝無礙，不相隔曆，諸法融通，相即自在，塵塵法法，事事無礙，隨一事理，能顯法界實相。所謂“于一毫端現實王刹，坐微塵裏轉大*輪。”
宗本“華嚴禅”的思想還體現于他對高麗僧統義天的開示中。據《慧林宗本禅師別錄》載，元豐八年(１０８５)，高麗僧統義一在入宋，上表乞傳華嚴教，義天至京，郎中蘇轼陪同至慧林寺來拜谒宗本：
師問僧統：“承聞久熟經論是否？”天雲：“精于華嚴大教留心。”師曰：“好！《華嚴經》盡是諸聖發明稱性極談，若非親證悟解，難明法界妙理，莫曾有悟入處否？”天曰：“昭昭于心目之間，而相不可睹。”師曰：“作麼生是昭昭于心目之間？”天曰：“森羅及萬象，一法之所印。”師曰：“猶是文字語言。如何是一法？”天曰：“無下口處。”師曰：“汝未曾悟在，諸佛意旨，密密堂堂，若非悟入，實難措口。祖師西來，直指人心，見性成佛，見即便見，不在思量，不曆文字，不涉階梯，若以世智辯聰解會，無有是處。所以《華嚴法界觀序》雲，昭昭于心目之間。”師顧視僧統雲：“好！若也于斯會得，不妙奇特。”複雲：“而相不可睹，晃晃于色塵之內，而理不可分，而徹法之慧目，離念之明智，不能見知心，如此之靈通，只如與麼說，且那個是自心。”天曰：“知之一字，衆妙之門。”師雲：“知之一字，作麼生會？”僧統曰：“義天未曾參禅。”師雲：“不可到寶山空手而回。”天曰：“大善知識，曆劫難逢。”師複雲：“知之一字，衆妙之門，到者衆喚作禅得麼？莫是舉處便是處，一時拈卻，且作麼生會？”天無語。
義天入宋，本意求華嚴教旨，宗本勘驗其于法界妙理的悟入之處，義天認爲“昭昭于心目之間。”宗本進一步逼問其意義，義天回答：事法雖別，理性同一，所以能一一稱性融通，一多相即，即于一微塵中，同時具足一切諸法，如月印萬川，而千江水月一月攝。只是相河睹，無下口處。宗本認爲義天仍未徹底體悟，還是在名相之中兜圈子。所謂法界妙理，諸佛意旨，須親證悟解，不在思量，不曆文字，不涉階梯，見即便見，直探心源，如以世智辯聰來解會，只能南轅北轍，錯會祖意。所以所謂“昭昭于心目之間。”只是直指人心，見性成佛，因親證悟入，開口不得，這完全是以禅來會解華嚴，宗本開示說：
然華嚴大教，不可思議，稱性極談，惟對上機。如日獨照于高山，尚不入二乘之手，如此戮力流通，豈爲小緣。我佛世尊，初成正覺，爲見一切衆生，愚迷之甚，廣大法界，而不能自證，廣大威神，而不能得用，所以如來歎曰：奇哉！我今普見一切衆生具有如來智慧相，但以執著妄想，而不證得。于是七處九會，稱法界性而極談。至于上品，有一十叁千大千世界微塵數偈，中品有一四天下微塵數偈，下品猶有百千妙頌，是此閻浮提所得大教，欲令十方衆生，得見自身具有如來廣大智慧。于一塵而含法界，于諸刹而普見道場，一多無礙，大小圓融，擲大千于方外，納須彌于芥中，皆衆生之常分，但有心而皆爾，然既有心，何以不見，故知若非徹法之慧目，離念之明智，而不能自見。若也見得，所謂無有形貌，而森羅大千，無有邊際，而含容萬有，念念爾，塵塵爾，法法爾。古今去來，大小內外，不動纖毫，無參差相。重重涉入，帝綱交羅，雖然如是，猶是圓融法界。義目言诠，于其中間，且作麼生會？一塵含法界，于此會得，可謂一口吞盡一代時教。
諸佛世尊，惟以一大事因緣出現于世，所謂一大事因緣，即開示悟入佛之知見。只因世人外迷著相，內迷著空，不能證得本有如來智慧相，所以總有七處九會，稱性極談，廣闡華嚴玄旨，欲使衆生得見自身本具佛性。但因衆生根機不同，故對機說法亦不同，所謂“一切法門無盡海，一言演出盡無余”然諸法平等，理性同一，于一塵而含法界，于諸刹而普見道場，塵塵法法，事事無礙，容攝圓通，不相隔曆。如十佛攝化的境界，雖有蓮花藏世界、十重世界、雜類世界之別，但諸種世界俱爲一大法界，圓滿自在。所以說，衆生本具佛心。“既然有心，何以不見？”這就引入禅宗旨趣，“故知若非徹法之慧目，離念之明智，而不能自見。”最終歸結至自識本心，見性明心。《壇經》雲：“世人性本自淨，萬法在自性。”會得“擲大千于之外，納須彌于芥中，”亦就明了“性含萬法是大，萬法盡是自性”這就是涅槃妙心，這就是圓融法界。宗本對義天雲：“于此會得，可謂一口吞盡一代時教。”高麗僧統義天對宗本此一番“華嚴禅”的開示，衷心信服，禮拜而去。
此外，宗本在倡導華嚴禅的同時，還留心淨土法門。宋代佛教內部融合調和的呼聲一流高似一浪，宗本作爲天衣義懷之法嗣，繼承乃師遺風，呼籲諸宗融合，禅教一致。盡管在現存諸種僧傳中，未曾明言宗本密修淨業，禅淨兼修，但日後諸種淨土典籍，于此均有記載。據明道衍《諸上善人詠》中說，宗本“老居靈岩，閉戶密修淨業，曦律師嘗神遊淨土，見一蓮座，問彼土之人曰：“此何人之座？”曰：“大宋國僧宗本之座。”元符二年十二月甲子沐浴告衆，右脅若熟睡然，撼之已去。”宋僧志磐所撰《佛祖統紀》卷二十七亦載說，宗本“密修淨土之業，臨終安坐而逝，雷峰纔法師，神遊淨土，見一殿殊麗，人曰：“以待淨慈本禅師。”又資福義師，至慧林禮足施金而去，人诘之，答曰：“吾定中見金蓮華，人言以俟慧林本禅林。又小蓮華無數，稱是以待受度人。””其它一些典籍則說照本禅師密修淨業，……或問：“神師雲師乃別傳之宗，何得標名淨土？”師曰：“雖迹在禅門，而留心淨業故也。””清彭希涑《淨土賢聖錄》卷叁載雲：宗本“出家後，參天衣懷禅師，念佛有省。”當然，宋明之後禅淨合流已成一時之風尚，許多當時及前代的著名僧人均被說成是曾修淨業，對于以上宗本之記載亦不無附會之嫌。但考諸宗本言論，還是能看出其思想中確有淨土成分。在《慧林宗本禅師別錄》中他曾有頌曰：“圓照十方無內外，靈光獨耀莫能過，惟心淨土非來往，念念相應是佛陀。”此外，在爲駕崩的神宗皇帝舉行法事時說：“大行皇帝恭願淨或超升，靈光不昧，金沙池畔，受生報化之身，寶閣門閉開，面睹彌陀之相，親承佛記，決證菩提。”當有人間“大行皇帝仙駕什麼處去？”宗本回答說：“此方向已謝，淨國九蓮開。”從中可知，宗本盡管仍受禅宗思想“惟心淨土”說的影響。但“面睹彌陀之相”、“淨域超生”，還是標明宗本確在淨禅兼修的思想。“迹在禅門，而留心淨業，”看來並非虛悟。其思想中存在著淨土思想卻是確鑿無疑的。
《第九章 雲門家風 四、宗本禅理》全文閱讀結束。