六、石霜楚圓

　　石霜楚圓(９８７－１０４０)，法號慈明，全州(今屬廣西)人。俗姓李，年二十二于湘山隱靜寺出家。後四處參訪，慕汾陽道望，前往參谒。據說汾陽一見之下，即識其大器利根，但並沒有當下與其開示，相反有二年時間都冷淡待之。史載“每見必罵垢，或诋毀諸方，及有所訓，皆流俗鄙事。”一日慈明又見汾陽，很委曲地說：“自至法席，已再夏，不蒙指示，但增世俗塵勞念。歲月飄忽，已事不明，失出家之利。……”話未說完，即遭汾陽喝罵。汾陽且“怒舉杖逐之。”慈明欲開口呼救，汾陽急掩其口，慈明豁然開悟，歎曰：“是知臨濟道出常情。”汾陽巧妙利用“不憤不啓”的接引原則，磨煉其性情，考驗器量，待機緣成熟，痛下針錐，使其憣然而悟。對非常人，施以非常手段，這正是汾陽的高明之處。

　　慈明到底在汾陽處悟個什麼呢？不過是“依法不依人，依義不依語”而已！但在義理上明白這一道理，與通過實際的修證及禅師的點化而得到的深切感悟是不同的。而且一悟之後並非一了百了，而是悟後起修，再加砥砺，功夫總會純熟，故慈明又在汾陽會下苦修七年，之後又參唐明智嵩禅師、神鼎洪湮禅師、谷隱蘊聰禅師，晚年先後住持袁州南源山廣利禅院、潭州道吾山、石霜山崇勝禅院、南嶽福嚴禅院、潭州光化禅院。康定庚辰(１０４０)示寂，葬于石霜山。

　　(一)如來禅，祖師禅

　　習禅者最忌對義理名相、機緣語句的泥著沾縛。慈明開示學人，不落窠臼，別開生面，頗有臨濟大機大用之風範，如臨濟有“叁句”說：“第一句薦得，堪與祖佛爲師；第二句薦得，堪與人天爲師；第叁句薦得，自救不了。”這叁句在叢林十分流行，且諸方尊宿多有拈頌，各有發明，慈明在上堂法語中則別出機杼，反其意而用之。“第一句薦得，和泥合水；第二句薦得，無繩自縛；第叁句薦得，四棱著地。”臨濟叁句之說，是指引學人于無言句處薦取，以反本返源、頓悟自心。如果不明的旨，而到第一句、第二句中去百般索解，則必然是和泥合水、無繩自縛。

　　不過，慈明的“反案”文章最引人注目的是對“香嚴擊竹”公案的評點。

　　香嚴智閑爲沩山靈祐弟子，在沩山會上勤學苦修，一日靈祐謂之曰：“吾不問汝平生學解及經卷冊子上記得者，汝未出胞胎未辨東西時，本分事試道一句來！吾要記汝。”香嚴進數語，皆未蒙許可，複歸禅堂遍檢所集諸方語句，然無一言可將酬對，于是盡焚所存，泣辭沩山而去。在南陽已故慧忠國師處，一日于山中芟除草木，以瓦礫擊竹作聲，廓然省悟，香嚴到底悟到了什麼呢？他本人沒有說。但聯系靈祐所問，他無疑于“本分事”有所悟入。而識得本分，證得本心，正是慧能以來祖師相傳之心印，叢林也一向視香嚴爲得法禅師，故香嚴所證祖師禅當無疑問。

　　但慈明則別有說法：

　　示衆，以拄杖擊禅林一下雲：大衆還會麼？不見道，一擊忘所知，更不假修持。諸方達道者，鹹言上上機，香嚴憑麼悟去，分明悟得如來禅，祖師禅未夢見在。

　　如來禅與祖師禅的區分，或始于仰山慧寂。《景德傳燈錄》載仰山開示語有，“師曰：“汝只有如來禅，未得祖師禅。””其實宗密在《禅源諸诠集都序》中，已有如來禅和祖師禅的思想。宗密將禅由淺至深，分爲五等，即外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅等。其中最上乘禅則爲神會所承之慧能禅，即如來禅(此名似初見《楞伽經》，如曰此經所謂最上乘禅)。宗密對此宗概括曰：

　　知之一字，衆妙之門，由無始迷之，故忘執身心爲我，起貪嗔等念。若得善友開示，頓悟空寂之知。知且無念無形，誰爲我相人相？覺諸相空，心自無念。念起即覺，覺之即無，修行妙門，惟在此也。

　　此處之“知”是空寂之知，宗密在說荷澤神會之禅時稱爲“寂知指體，無念爲宗”。“寂知指體”，是說此能照之知，即空寂之體之妙用，此靈知之用僅照其自己，非別有能照之知也，“無念爲宗”，則指于境現前而不染不著，《壇經.定慧品》雲：“善知識！于諸境上心不染，曰無念。”“于諸境上心不染”，即“不于境上生心”，亦即“無所住而生其心”。

　　心上思想正是“達摩西來意”，也是祖祖相傳之根本心印。那麼仰山、慈明等爲什麼在如來禅之外，又特別拈出祖師禅相標榜呢？

　　其實後來意義上的如來禅與祖師禅，在慧能禅出現時即已見分野。自初祖達摩至四祖道信，皆崇奉《楞伽經》，以楞伽傳心，自五祖六祖以下則重般若類之《金剛經》。《楞枷經》屬“如來藏自性清淨心”體系，圍繞圓證圓悟自性清淨心立論。《金剛經》則偏重般若之妙用，即不舍不著之妙用，慧能當初偶聞“應無所住而生其心”而有所悟，直到立“以無念爲宗，無住爲本，無相爲體”之宗旨，皆能見出慧能禅重般若妙用之精神。

　　而宗密所言與最上乘禅相當之“直顯靈知真性宗”則重在明心見體，亦即所謂“立知見”、“說無念法，立見性”。強調以無住心之照用，反照無住心，頓悟如來藏性，證如來法身，故“如來禅”重起心修道，斷妄證真，而“祖師禅”則重在不斷不修，任運自在。一言達體，一言妙用，這即是後世禅師在如來禅外別立祖師禅的主要原因。

　　回頭再看時嚴擊竹公案，香嚴聞聲而生歡喜心，說明他除滅分別法執，于色聲影響間，豁然親見少分真理，依惟識宗的說法，其第六識轉成下品妙觀察智，進入通達位，而登初地，即歡喜地。在禅宗修證次第中稱破初關、破本參。然祖師禅的精髓在于不僅對本分有所悟入，而且不住境界，不舍世間，在煩惱境中、平凡事中磨煉砥砺，最終達到生滅滅已，寂照現前，應用無窮，謂之爲佛的最高境界，故只有個入處，還不是真正意義上的祖師禅，必待有個出處，用處和了處，總體得祖師禅之叁昧。

　　慈明于“香嚴擊竹”公案評點後又雲：

　　且道祖師禅有甚長處？若問言中取利，誤賺後只，直饒棒下承當，辜負先聖。萬法本閑，惟人自鬧，所以山僧居福嚴，只見福嚴境界，晏起早眠，有時雲生碧嶂，月落寒潭，音聲鳥飛，鳴般若臺前；娑羅花香，散祝融峰畔。把瘦節，坐磐石，與五湖衲子時話玄微。灰頭土面住興化。只見興化家風，迎來送去，門達城市，車馬骈阗，漁唱潇湘，猿啼嶽麓，絲竹歌謠，時時入耳，複興四海高人日談玄道，歲月都忘。且道居深山、住城郭，還有優劣也無？試道看！”

　　古德雲：“若非妙解，焉知心是？若非妙行，焉證心是？”祖師禅之要旨，就在于悟後起修，所謂百尺竿頭更進一步，圓悟之後再求圓證，而這需要生活的曆練，實際的踐行，自然這種“行”非空頭冥行，而是由體顯用，順道而行，正如修學、開悟有其次第和階級，立身度世亦有與證量相對應的方式。古德雲：“不破初關不閉關，不破重關不居山。”居山清修，尚且不易，而況和光同塵，與世俯仰？平常心是道作爲禅宗極則，是在大事了辦，功夫臻于化境之後事，非小根器者初悟便可奉行。至于居深山還是住城郭，對圓證圓悟者皆是方便自在。慧能賞言，在家亦得，不必居寺，更何況禅者還有方便化導衆生之責任，故只要有超塵脫俗之心，則居深山亦得，處城廓亦得。終日談玄論道，不離宗門的旨；隨處吟風弄月，終是禅家本色。萬法本閑，惟人自鬧，一朝放下，當下海闊天空。

　　(二)無明實性即佛性，幻化空身即法身

　　禅宗標榜“不立文字、教外別傳”，實則是不執著于文字，不離教而傳。因爲禅宗亦不出《法華經》所言“惟有一乘，無二無叁”之規範，雖偏重行證之自得，然究竟是釋迦所立、祖師所傳，非離佛乘，別有一乘也。

　　禅宗的實際創始人慧能亦尊經重教，雖簡而不繁，略而不詳，但在許多地方皆見出他對經教的造詣，如《機緣品》中法達問《法華》、智通問叁身四智、志道問涅槃，慧能皆能扼要講述，警策切當。

　　慧能的弟子永嘉玄覺禅師，曾研讀《維摩經》，修天臺止觀，後在慧能座下機緣相投，一宿而覺。永嘉禅師從自身開悟經驗中領悟到禅不離教，教不離禅，遂作《證道歌》，闡釋自己對禅和教的證悟和見地。其開篇即曰：“君不見！絕學無爲閑道人，不除妄想不求真。無明實性即佛性，幻化空身即法身。”佛性、法身都是講的禅體或道體。一從因地說，一從果地說，永嘉又進一步闡發道：“法身覺了無一物，本來自性天真佛，五陰浮雲空來去。叁毒水泡虛出沒。”

　　永嘉禅師的《證道歌》對後世影響很大，在思想內容上，它開啓了禅教合一的思想先河，後來的圭峰宗密禅師，永明延壽禅師等都是遵循這一路數而展開其思想體系的。它以韻文詞贊的形式表達其思想，給人耳目一新之感，對後世禅師以偈頌解禅，也有影響。

　　慈明禅師在其示衆法語中，曾專門論及佛性，法身，從中可以看出永嘉《證道歌》的思想痕迹：

　　示衆雲：無明實性即佛性，幻化空身即法身，諸仁者若也信得去，不妨省力。可謂善財入彌勒樓閣，無邊法門悉皆周遍。得大無礙，悟法無生，是謂無生法忍。無邊刹鏡，自他不隔于毫端，十世古今，始終不離于當念。且問諸人，阿那個是當念？只如諸人無明之性，即汝本覺妙之性。蓋爲不了生死根源，執妄爲實，隨妄所轉，致墮輪回，受種種苦。若能回光反照，自悟本來真性不生不滅，故“無明實性即佛性，幻化空身即法身。”

　　作爲衆生生死根本的無明，其本性空寂，無有自性，故無明實性即是佛；至于因無明輾轉而有的衆生的血肉身，本來如幻如化，空而不實，所以叫它幻空身，但它的體性，恰就是諸佛的法身。這是從究竟意義上對道體、佛性的界定，那麼衆生受生之後，佛性又如何顯現呢？

　　只如四大五蘊不淨之身，即無實義，如夢如幻，如影如響，從無量劫來，流浪生死，貪愛所使，無暫休歇。出此入彼，積骨如毗富羅山，飲乳如四大海水。何故？爲無智慧，不能了知五蘊本空，都無所實。逐妄所生貪欲所拘，不能自在，所以釋尊雲：“諸苦所因…

《第六章 臨濟法門(一)——臨濟宗的創立 六、石霜楚圓》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…