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第六章 臨濟法門(一)——臨濟宗的創立 二、義玄禅風

  二、義玄禅風

  習禅于江南、弘法于河北、開一代禅風的義玄禅師,是衆禅師中的翹楚。義玄(787-866)俗姓邢,曹州(今山東菏澤)的華人。約生于唐貞元叁年)787),卒于唐鹹通七年(866),谥稱慧照禅師。《臨濟錄》及《臨濟慧照禅師塔記》等記載,義玄落發受具後,曾無居講肆,“精究毗尼,博赜經論”,對大小乘教法,均下過一番功夫,晚年,義玄曾向弟子講述自己的證悟經驗:“道流!出家而且要學道,只如山僧往日曾向毗尼中留心數十年,亦曾于經論尋討後,方知是濟世藥表顯之說。遂乃一時抛卻,即訪道參禅,後遇大善知識,方乃道眼分明,始識得天下老和尚,知其邪正,”由此可以看出,義玄確曾深入藏海,並于教門有深厚根基,所以他由教入禅、開悟證道以後,能夠機辨縱橫、拈來即是,博采衆家之長,而長臨濟一家之風範。

  義玄上面所說的“大善知識”,首先是其開悟師黃檗希運和高安大愚禅師。

  希運遠紹六祖“即心即佛”之旨,認爲衆生心體本寂,只因人們“舉心動念,”乖離法體,而與道隔。若能夠“息念忘慮,佛自現前,”由此,希運認爲悟道實則爲悟心,而悟心是一個直下頓了、不假修爲的過程。故希運反對“向外求佛”,尤其是反對“廣求知見”、“惟認見聞覺知”的主張和修持方法,在他看來,“今時人只欲得多知多解,廣求文義,喚作修行。不知多知多解,翻成壅塞。”希運的這些思想,對義玄禅師産生了直接的影響。

  《禅濟錄》對義玄在黃檗處的開悟因緣有生動的描述,義玄在黃檗處叁年,隨衆修習,行業統一,深得首座師的贊賞。首座一次問他:“曾參問也無?”義玄回答:“不曾參問,不知問個什麼?”首座:“汝何不去問堂頭和尚,如何是佛法大意?”義玄便去問,問聲未絕,黃檗便打。義玄不明其意,回告首座,首座告之:“但更去問!”義玄又去問,黃檗又打。如此叁度發問,叁度被打,黃檗的施爲,與其思想風格倒是一致的,他的棒打可稱“斷”棒,即通過這種看似沒來由的棒擊,截斷義玄對“佛法大意”的思慮和追究,把他從向意識蔔度處求佛的歧路上拉回。可惜,義玄根機未熟,未能當下醒悟,反自恨業障深重,欲辭別黃檗而遠去。黃檗未挽留他,在他辭行時,囑咐他到高安大愚禅師處。

  到大愚處,大愚知道他從黃檗處來,即問:“黃檗有何言句?”義玄:“我叁度問佛法大意,叁度被打,不知我有沒有過錯?”大愚雲:“黃檗老婆心切,只爲你能夠大疑大悟,你反倒來問自己有過無過!”義玄言下大悟,雲:“原來黃檗佛法無多子,”意謂黃檗禅師的教法並不玄奧。不料大愚並不首肯,拽住他問:“這尿床鬼子!適來道:“有過無過?”如今卻道:“黃檗佛法無多子”,你見個什麼道理?速道!速道!”義玄朝著大愚脅下不是叁拳,大愚急忙推開他:“汝師黃檗,非幹我事!”

  義玄初見大愚,還在經驗思維裏打轉,並因叁度被打,不解黃檗深旨,憑空增添一份煩惱,多生一重障礙。待大愚禅師明白指出,他纔醒悟到,黃檗禅師的棒打,並不是說他開問的問題本身有錯,而是他問詢本身就錯了。問“如何是佛法大意”,說明他還沒有走上“悟心”的正路,還期望在思維意識的層面,解決佛教的根本問題,大愚指點玄義,被打的理由不在“所問”,而在“問”本身。義玄這纔悟出,悟不在言,不在見聞知解。“佛法大意”是問不出,也答不出的。大愚爲進一步勘驗義玄,逼他講出所悟的道理,義玄以脅下叁拳,示意大愚,無道可思,無理可道。

  關于高安大愚禅師的資料很少,根據這則公案可推知,他是一位有道高僧,並很受當時禅林推重,其境界不在黃檗之下,但其禅風不似黃檗峻急猛烈,表現出循循善誘、超然大度的長者風範。義玄也在兩位前輩的接引下,終于走出了知解葛藤,領略到禅的大機大用。後來沩山靈祐曾問仰山慧寂:“臨濟當時得大愚力?得黃檗力?”仰山雲:“非但騎虎頭,亦能把虎尾。”舉要言之,黃檗當頭叁棒,斷其妄執妄想,婆心急切;大愚脅受叁拳,開其靈竅本心,誨導恩深。當初南泉普願爲首座時,曾私下告黃檗雲:“此後生以後必成參天大樹,爲天下人作蔭涼。”依義玄的資禀根機,如果他一直追隨黃檗,亦可爲一方化主,假以時日,日後成爲江南禅林領袖亦未可知。但義玄沒有留在南方,而是決意北上,在南禅傳統薄弱之地弘化。臨行,黃檗問:“什麼處去?”義玄答雲:“不是河南,便是河北,”黃檗喚侍者:“將百丈先師禅板、幾案來!”義玄則雲:“侍者將火來!”其實,以衣缽相傳承的傳法舊習到慧能已告中止,慧能南禅講求以心傳心,以心印心,既是以心印心,衣缽何用?衣缽既廢,禅板、幾案何用?何如付之一炬來得幹淨痛快。義玄此舉,大有丹霞燒佛、南示殺貓之氣魄。後來沩山問仰山:臨濟是否辜負了黃檗,仰山斷然雲:“不然”。黃檗于義玄有親傳親授之恩,然知恩報恩,非泥著師法,以傅衣體爲能事,而是要使衆生開示悟入佛之知見。《楞伽經》雲:“將此深心奉塵刹,是則名爲報佛恩。”

  (一)無位真人

  義玄上堂雲:“赤肉團上有一無位真人,常從汝等諸人面門出入,未證據者看看!”時有僧出問:“如何是無位真人?”師下禅床把住雲:“道!道!”其僧擬議,師拖開雲:“無位真人是什麼?乾屎橛。”便歸方丈。

  “真人”本是道家的稱謂,指存養本性修成正果的人。這裏義玄所講的真人則是佛家的稱謂,指與人的肉身相對稱的人的法身和報化身。此無位真人就果位而言,指超越凡聖、迷悟、上下、貴賤等分別,而無所窒礙、自在解脫者,達此境界,即不墮于菩薩四十二位、五十二位等品位,故稱無位真人,此真人就因位而言,則指人的“本心”,此本心湛然常寂,應變無方。義玄把它形容爲心光:

  你一念心上清淨光,是你屋裏:“法身佛”;你一念心上無差別光,是你屋裏“報身佛”;你一念心上無差別光,是你屋子裏“化身佛,”

  此清淨、無分別、無差別之心光,亦即清淨法身,此法身佛性是諸佛之母、萬法之本源,證得此清淨法身,即與諸佛無別。

  義玄又雲:

  道流!心法無形,通貫十方。在眼曰“見”,在耳曰“聞”,在鼻曰“嗅香”,在口“談論”,在用“執捉”,在足“運奔。”

  也就是說此本心或法身並不離人的肉身、色身,而是與人的報身相即不離。在這個意義上無位真人又可理解爲此“真人”無時不在、無處不在,沒有固定方所和位置。

  因位的無位真人與果位的無位真人,在義玄看來是一體無別的,它們分別代表“本心”的體和作。用義玄的話說:“你一念心上清淨光是你屋裏“法身佛”……”。衆生若反觀自照,明心見性,即有般若放光,修成法性身、果報身與應化身。

  此無位于真人常從人面門出入,但衆生只爲情生智隔,想變體殊,故日用而不知。如果能息心止念,此本心自然顯露,無位真人自然作主。只是未有修行功夫和斬斷一切煩惱魔障的定力,未足以掃除妄念浮雲,正如那位學僧驟聞無位真人之名,即疑惑頓生,並欲從思維理路上去尋個究竟,其遭義玄一聲斷喝,亦是自然的了。

  (二)無依道人

  那種與“本心”佛性相冥符的境界是什麼樣的境界呢?義玄繼承了黃檗希運之說,標出“無心”二字,無心在義玄這裏意味著破除一切執著,隨緣任運,不受任何外境的束縛與阻礙。義玄雲:

  “夫如佛六通者不然。入色界不被色惑。入聲界不被聲惑,入香界不被香惑,入味界不被味惑,入觸界不被觸惑,入法界不被法惑。所以達六種色、聲、香、味、觸、法、皆是空相,不能鑿縛。此無依道人,雖是五蘊漏質,便是地行神通。”

  叁界惟心,萬法惟識,一切違逆境界皆夢幻空華,無由把捉。如果能夠觀照五蘊皆空,諸法無相,即能以無分別心入一切境,應物現象,如水中月、不沾不滯,這種境界就是無依道人的境界。

  無依道人,本是道家推崇的得道者,這樣的得道者,能夠擺脫一切外在的束縛,任運消遙,甚至能夠入火不燒、入水不溺,迥然獨脫,不受物拘。義玄借用這一稱謂來指稱達到無心境界的禅者。進入這一境界。則能轉得四大色身而不受色身質礙。不僅能夠“入火不燒,入水不溺,”而且能夠“入叁途地獄如遊園觀,入餓鬼畜生而不受報。”如果能夠做到隨處作主,則一切凡聖境界皆是清淨無染,參禅打坐亦得,著衣吃飯亦得,所以說:“夫如真實道人,並不取佛,不取菩薩羅漢,不取叁界殊騰。”

  (叁)辨佛辨魔

  真正的無依道人或無位真人,是見地、修行和行願皆臻圓滿之境者,惟佛總堪稱真正道人,衆生業障深重,忘失本性,故煩惱無盡,常淪六趣苦海。要從苦海脫身,必須走修證之途,從見地、修行和行願叁方面,精進不息。

  義玄特別強調有“真正見解”,所謂真正見解,即見諸法空相,皆無實法。義玄指出,要超脫生死,獲自在解脫,必須識得本無一物,四大皆空,如此總能不被地、水、火、風所轉,不被生、住、異、滅所逼。要證得世間法空,首先要破無明貪愛,而破無明貪愛,又要識取四種無相境。

  你一念心疑,被地來礙;你一念心愛,被水來溺;你一念心嗔,被火來燒;你一念心喜,被風來飄。

  如果辨得貪嗔癡愛,皆無明造作,地水火風,如夢幻泡影,即不被境轉而能轉境。

  修道人將財色名利等世間法看空較易,而要打破出世間法的罣礙則較難。許多人將佛、道、法視爲心外人物,將凡聖判爲二途,馳心妄求,以求成就。豈不知離心而求,愈求愈遠。因爲,“佛者,心清淨是;法者,心光明是;道者,處處無礙淨光是;叁即一,皆是空名,而無實有。”

  爲徹底破除學人對世出世法的執著,義玄在拈出毀佛毀祖的手段。

  道流!你若道佛是究竟,緣什麼八十年後,向拘屍羅城雙林樹間側臥而死去。佛今何在?明知與我生死不別。

  道流!莫將…

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