..續本文上一頁樹的果實，從此人類帶有始祖犯下的罪業而具有“原罪”，失去了天籁式合諧的樂園，並且無法通過自己的力量獲得救贖。上帝派遣其子耶稣降世成人，釘死在十字架上，作爲替罪的“贖價”，以拯救信者的靈魂。人類通過對上帝堅貞不渝的信仰，最後獲得了救贖。承認自己有罪，是基督教信仰的開始。與此相對應的，是佛教徒的“無明”觀念。印順法師《辨法法性論講記》說：“衆生所以有生死，由于“無明”，這是佛法所公認的。什麼是無明？無明是蒙昧錯誤的認識。……我們的無明——最根本的錯誤，就是覺到心物對立，好像心外有客觀實在的世界，離外界而有內心。錯誤由于虛妄分別，成了生死的根本。”佛教的“根本無明”又稱“無始無明”、“元品無明”，指衆生煩惱的根本、迷妄不覺之心，是無始以來衆生流轉生死的根元。“唯識學”以“種子說”來闡述因果法則。所有衆生八識心田中，含藏一切善惡種子、十法界果報的因種。《地藏本願經》：“閻浮提衆生，起心動念，無不是罪，無不是業。”謂衆生的心意念充滿了罪性因種。因此，在對話中，信佛人屢舉親鸾上人“我是地獄種子”來說明佛教徒對罪性的體認。爲了救贖原罪，基督徒走向皈信基督、淨化罪業的天國曆程；爲了破除無明，佛教徒走向破除人我、頓悟成佛的解脫之路。
“我是地獄種子”與“人人皆有佛性”的涅般佛性思想在某種程上相抵觸，它們實際上分屬于兩個層面。“人人皆有佛性”是從可能性的角度所作的闡發，而“我是地獄種子”則是根植于佛性迷失的現實情境而作的追問。對此信義神學院的質詢不無道理：在“衆生都有佛性，都可以成佛”這類肯定中，存在著“衆生都有佛性，如何成爲凡夫？”的盲點。由此可見，基督教對“罪”的诠釋及拯救之道，和佛教對“罪”的忏除或對“佛性”的觀照是不一樣的。(p.204205)
“我對至高者的信仰是來自于哪裏？乃來自對自己的罪業深重、對自己的卑微、渺小和無知有著深刻的體驗之後，而漸漸感受到的。”(p.131)對無始無明的深切體證，對原罪的充分感知，使得信佛人走向了對“至高者”的信仰。
２．“他力信仰”與“自力法門”
對無明的體證，對原罪的感知，與他力信仰緊密地聯系在一起。
衆生皆有佛性，現實上卻仍是衆生，如何才能覺悟成佛？佛教主張通過自我的努力，運用不二法門，破除人我二法，揚棄分別識，達到開悟成佛的境界。而基督教則主張通過神的導引，滅除罪性，獲得拯救。
在佛教諸宗中，淨土宗具有他力信仰的色彩。在對話中，信佛人將這種思想與基督教的他力信仰關聯了起來：“依據我個人的經驗，感覺當代的佛教徒如果在宗教體驗更要深入的話，應該學習基督教——也就是先確立他力思想，先確信人類的罪業太重了，想靠自己的力量脫離罪業，不但不可能，也是一種驕慢，在心中不應該排拒他力的信仰。”(p.130)在贊歎基督教他力信仰時，信佛人甚至對佛教緣起論進行質疑：“阿含經緣起無我的教說，是一切佛教的根本原理。但我覺得其中缺少“至高者”的信仰，是其未臻究竟圓滿的地方；後起的大乘佛教，如彌陀法門則有“至高者”的意象，但成熟精純的淨土信仰，在現實的人間尚未被大大闡揚開來。”(p.233)衆所周知，自明代以後，禅淨合流，以至于“家家阿彌陀，戶戶觀世音”，淨土信仰廣爲盛行。信佛人卻說淨土信仰“尚未被大大闡揚開來”，這可以看作是本著“無我”精神而對基督信仰所作的推重。
佛教與基督教一爲無神論一爲一神論，一爲他力信仰，一爲他力法門。佛法從根本上說是強調自力的。傳統佛教強調修行要經過無數長遠的劫數，依賴自力難以獲得開悟；禅宗主張頓悟成佛，對自力過份誤信，又容易使人墮入狂禅一途，從而沈湎于“我即是佛”的盲目樂觀，而不思刻苦修行。信佛人對基督教他力信仰的認同，主要是有感于禅林自力法門的流弊而發。基督教強調人的卑微、渺小，認爲只有信神方可得到拯救，這對佛教自力法門是有益的補充。正是基于這一原因，信佛人對基督教“不再是我，乃是基督”表示了由衷的贊歎感佩之情。
３．“上帝存在”與“緣起無我”
推崇他力信仰，不可避免地導向了佛耶在信仰深處的碰撞。緣起論是佛教的根本法則，信佛人一方面強調“我的根本思想是佛教的緣起性空論”(《交會·信佛人序》，p3-4)，一方面又石破天驚地宣稱對緣起性空論持保留的態度：“我只理解佛法緣起無我的教義是現象的事實、是治療人類精神心靈苦痛的藥方，但，我不認爲它是最高或絕對的真理。”(p.167)
從對淨土法門修習的宗教體驗出發，信佛人創造了“法界不可思議的力量”這一新詞：“有關淨土思想的“阿彌陀佛”，我自己另外創造一個名詞——“法界不可思議的神秘力量”，也就是說，我保留回轉的空間，不以傳統的“阿彌陀佛”這四個字來定義至高者，而改以“法界不可思議的神秘力量”來表達。……因爲這樣比較不會被傳統佛教的淨土宗所局限。”(p.124)在此基礎上更進一步，信仰人又從“不可思議的法界力量”過渡到了“至高者”這一概念：“我心中也有類似“至高者”的情懷，雖不知其名，唯在個己的成長因緣下，敬之爲“彌陀”，但每聽聞“上帝”、“神”、“天父”……的稱號，內心湧動著真摯的歡欣和感動！”
基督教他力思想指向上帝存在的命題，這就不可避免地與中觀思想發生沖突。對此，信佛人采取了兩點策略，一是加以懸擱，盡量避免從理論上論證。二是從信仰出發對這一命題中所包含的合理成份予以肯定：“佛教徒如果只立于狹主的中觀哲學或一般的佛學知識立場，則每易落入針對言诠層次批判上帝學說，我認爲那樣並沒有觸及基督信仰的精義。”(p.18)“基督教最偉大的地方乃是來自于上帝的信仰，那是內心湧動的宗教體驗，已是信仰與體驗的範疇，而不再是有懈可擊或無懈可擊的哲學問題了。”(p.120)“現代禅雖然崇尚理性，但同時卻有至高者的信仰；……現代禅認爲，如果沒有至高者的信仰，所有佛教的修行都不能算是已經入門或到家。”(P121)雖然事實上佛教其實也強調信仰，宣稱“信爲道元功德母”，但信佛人爲了回應基督教，特別注意到了基督教對信仰的強調。從信仰出發對上帝的存在觀念表示認同，是信佛人對基督的默會神領，但從學理的角度所作的假設，則似乎有過于維護基督教而喪失本來立場的嫌疑：“就我的看法，即使是中觀學派的創始人龍樹菩薩，應該也沒有辦法判定或臧否“上帝是不存在的”。”(p.116)
信佛人對上帝是否存在懸而不論，從由緣起無我體驗出發對“不再是我，乃是基督”贊歎有加。盡管如此，信義神學院仍擔心用佛法的“無我”意來理解“不再是我，乃是基督”所容易導致的負面結果。他們認爲，“虛己”是爲了讓基督完全的掌權和引領，而修成“無我”的意境，對基督徒有可能造成“自義”，會讓人走上離棄神、不信神的方向。(p.190-198)
現代禅“格外贊歎”天主信仰有六項：(一)教會製度健全，以歐美現代文明爲基礎的教團；(二)濃厚的博愛精神，無數人默默奉默一生，溫暖人間；(叁)教義單純，相對于佛教比較不需要“神”的代言人(如喇嘛、上師、禅師、法師……)，任何子民都容易直接和神溝通往來。(四)在他們的信仰體系，修行很好的人，仍然謙卑地奉侍主，喜悅的自稱是神的仆人；(五)尤其難得的是，一切榮耀都歸主耶稣、上帝——就此而論，已符應一部份無我的精神；(六)明顯地廢棄對自我的依恃與傲慢，投向不可思議的上帝的懷抱，頗具他力信仰內涵。信佛人“對後叁項格外感動”，認爲“佛教如果有什麼重要流弊的話，應該都跟背離這叁項宗教涵養有關連。”(p.148149)此六項主要涉到製度方面、宗教修行方面。除第一項關涉到“教會製度的公開、公平、人道、理性和現代化”(p.202)外，第二項默默奉獻和第叁項不需要代言人也指向謙卑(第四項)、無我(第五項)、他力信仰(第六項)的宗教涵養：默默奉獻的人不會存有驕慢之心；既然任何子民都容易直接和神溝通，因此代言人在基督教中不會驕慢，由此類推佛教的法師等也不可驕慢。第一項已成近代有心向基督教學習的佛教徒共識，即使是印順法師對基督教的製度健全也贊不絕口。其他的五項，雖然是在贊賞基督教，實際上是基于佛教“緣起無我”的深刻體驗和對臺灣佛教弊端所作的深刻反省。
在本模式中，信佛人在態度上表現出對基督教無以複加的景仰之情。他在開場白中說：“由于藏傳佛教的修行人遠在尼泊爾，而南傳佛教的修行者又在緬甸、寮國，所以如果我提前離世的話，我希望現代禅的弟子們都就近前往皈依天主信仰。”(p.16)在佛教界一向自負的信佛人，在基督教的面前謙恭之至：““對于我說的每一句話，如果你們有辦法當面把我問倒，我就當場把小指頭剁掉，表示我的忏悔。”可是我卻“求敗不可得”，在佛教界這麼多年，竟然沒有人能把我這只小指頭拿走。……爲了傳播佛陀的福音，我願以身試法，以手指頭爲重賞，挑激當代佛教；但是面對基督神學、基督信仰的您們，我不敢這樣講，我必須先將雙手收回來，免得十雙手指頭都不見了。”(p.29)信佛人還
多次懇摯地坦言：“盼望院長您能對我施以感化、導引，乃至讓我率領現代禅全體同修一起投入主的懷抱。雖然目前那樣做的理由或正當性還不存在，但我懷抱一切都有可能的開放態度。”(p.21)“上一次我與神學院長俞牧師的對話，其實在我的感覺那不是…
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