..續本文上一頁”《慧誠》佛性人人本具，個個圓成。 “如何是佛？”“更問阿誰？”《守讷》“如何是佛？”“汝是阿誰？” 《道齊》“如何是佛？”“張叁李四。”《澄湜》本來是佛，何須他覓。“尺璧無瑕時如何？”“我不重。”《上泉》人人都有尺璧，何必推重其他？慧超問文益如何是佛，文益說：“汝是慧超。”慧超當下大悟《策真》。 既然本來現成，每個人都是天真佛，對這天真之性，就不可刻意“裝點”《覺轲》。 文益上堂，曾舉出一則公案示衆：“昔有一老宿，畜一童子，並不知軌則。有一行腳僧到，乃教童子禮儀。晚間見老宿外歸，遂去問訊。老宿怪訝，遂問童子雲：“阿誰教你？”童雲：“堂中某上座。”老宿喚其僧來問：“上座傍家行腳，是甚麼心行？這童子養來二叁年了，幸自可憐生，誰教上座教壞伊？快束裝起去。”黃昏雨淋淋地，被趁出。”《法眼錄》行腳僧之所以被老宿斥逐，是因爲他用後天的染習斫喪了童子生命的本真，違背了本來現成的原則。
“本來現成”注重向真如理體的回歸，回歸本來；“一切現成”更注重對目前“一切”的感悟，注重當下。“佛法現成，一切具足。豈不見道圓同太虛，無欠無余。”《德韶》文益悟道因緣中，桂琛所說的“一切現成”，是對石頭在心內心外的否定，而所謂“石頭”，其禅意的象征乃是指見聞覺知、人我是非、貪嗔煩惱、五欲六塵，因此，地藏所說的“一切現成”，意爲一切皆是佛性，煩惱即是菩提。既然“一切現成”，石頭既不在心內也不在心外。心內、心外，執著于兩邊，都是偏差。石頭只是自然而然地在當下，在一切處。
在“本來現成”的基礎上，形成了法眼宗“一切現成”的宗風。“一切現成” 的宗風，生發了法眼宗禅詩日用是道即凡即聖、圓融諧和叁界唯心的美感特質。
１．日用是道，即凡即聖
“一切現成”的宗風注重當下性，側重于證悟當下即在的生命情境，正如有的論者所指出的那樣，“法眼宗所要證悟的禅理是一種當下即在的東西，因而法眼宗的禅師們在教禅學禅、接引參禅者時，最常用的方法是把參禅者的注意力隨時隨地引向現在和這裏，指示他們時刻關注這當下即在的東西”《分燈禅》第１４１頁。 具體說來，法眼宗“日用是道”的感悟包括兩個方面的內容。
其一，不可舍近求遠。既然日用是道，若舍此他求，即與道相違。“如何是祖師西來意？”“洋瀾左蠡，無風浪起。”《道堅》西來意就在日用中，追問它一似無風起浪，無事生非。“什麼是祖師西來的的意？”“即今是甚麼意！” 《守仁》不必問玄奧的西來意，只需領會日用中的深意即可。法眼宗指出， “古澗寒泉”的悟境固然高妙，但如果一味沈溺其中，反而會喪失禅悟慧命 《從進》， 必須從孤高的境界轉身而出，回歸于當下的生活。
其二，應當隨緣適性。桂琛的禅風是“栽田博飯吃”《桂琛》， 在隨緣適性中感受佛法的真義。法眼宗發揮了桂琛禅法特色，常以順應時節變化來啓發學人體悟一切現成的禅理，以達到無住生心境界。文益說：“出家人但隨時及節便得，寒即寒，熱即熱。欲知佛性義，當觀時節因緣。”並一再告誡參禅者要守分隨時《文益》。 法眼宗將“今日十五，明朝十六”當作“的的意” 《道潛》， 主張過“晨朝一粥，齋時一飯，睡後吃茶”《慧居》、 “隨衆參請，隨衆作務。要去便去，要住便住”《新興齊》的隨緣任運生活。在隨緣任運中，時間、空間的界限都消殒泯滅，“昔之日月，今之日月。昔日風雨，今日風雨。昔日上座，今日上座”《瑰省》， “古今山河，古今日月，古今人倫，古今城郭，喚作平等法門，絕前後際”《志升》。 如此一來，本來面目遂不複存在于遙遠的彼岸，而存在于當下日用之中。
法眼宗繼承僧肇“觸事而真”思想，指出一切皆是道，在日常生活之外，並不存在著另外的真理：“道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之則神。……諸上座欲得省要，僧堂裏、叁門下、寮舍裏參取好！”《道欽》僧問文益： “如何披露，即得與道相應？”文益說：“汝幾時披露，即與道不相應？”問話的僧人以爲得道之人，應該另有一種與衆不同的作法，文益則指出，一切皆是道，在日常生活之外，並沒有另一個與道相合的作法。法眼阻雪時，曾與同行的人研討過《涅槃無名論》中的名句“天地與我同根”。僧肇在《論》中說：“淨名曰： “不離煩惱，而得涅槃。”天女曰：“不出魔界，而入佛界。”然則玄道在于妙悟，妙悟在于即真。即真則有無齊觀，齊觀則彼己莫二。所以天地與我同根，萬物與我一體。……夫至人虛心冥照，理無不統。懷六合于胸中，而靈鑒有余；鏡萬有于方寸，而其神常虛。至能拔玄根于未始，即群動以靜心，恬淡淵默，妙契自然。所以處有不有，居無不無。居無不無，故不無于無；處有不有，故不有于有。”僧肇主張，不離開現世界的煩惱，而證得菩提涅槃；不離開濁世，而進入佛國。發生這種轉折的關鍵在于能否妙悟。而能否妙悟的關鍵，又在于能否“即真”，在現實世界的平凡事物上，感受到永恒的真理。能夠“即真”，就能將有無、物我打成一片，天地與我同根，萬物與我一體，觀照者即可擺脫情塵欲累，使六合萬有盡入心境，使玄妙的根性脫離曠劫的無明習氣，在動蕩遷轉的現象界中保持心靈的甯靜。處有不有，不被有所拘束；居無不無，不被無所沈溺。從而超出動靜、有無，獲得心靈的自在圓滿。“隨處解脫，應用現前，天地同根，萬物一體，喚作衲僧眼睛，綿綿不漏絲發。”《惟素》由此生發了法眼宗禅詩日用是道、即凡即聖的美感特質。
長慶慧棱曾作悟解頌：
萬象叢中獨露身，唯人自肯乃方親。昔時謬向途中覓，今日看如火裏冰。 《傳燈》卷１８《慧棱》
此偈後來成爲法眼宗禅人參究的常用話頭。人世間的一切萬法有善有惡，而禅者善知諸法的善惡淨染種種差別性，不起分別心，不褒美善法，也不揚棄惡法，將一切對待差別都蠲除蕩滌，這時便湛湛然仿佛獨自露身于萬象之中。
法眼宗關于“萬象叢中獨露身”有一則著名的公案：“子方上座自長慶來，師舉長慶偈問曰：“作麼生是萬象之中獨露身？”子方舉拂子，師曰：“恁麼會又爭得？”曰：“和尚尊意如何？”師曰：“喚甚麼作萬象？”曰：“古人不撥萬象。”師曰：“萬象之中獨露身，說甚麼撥不撥？””《文益》“身” 指法身，“萬象”指法身的變現物，法身只能在萬象中顯露出來，所以不能否定萬象，不能把萬象與法身分離爲二。子方舉拂子，意爲應撥除萬象。而文益指出，從一切現成的立場來看，“萬象叢中獨露身”是自然而然之事，根本談不上撥與不撥。《從容錄》第６４則天童頌：“月逐舟行江練淨，春隨草上燒痕青。” 萬松評唱：“月逐叁舟，春隨百草。叁舟、百草，萬象也；月之與春，獨露也。” 僧問文益當六識不能感知真理之音“六處不知音”時怎麼辦，意爲識心是生滅體，與不生不滅的自性不相契。人們日常的生活，都因爲有識心而蒙蔽了自性。對此文益回答說：六識只是你的一群家屬罷了同上。 六根是自性所顯之用。如果善于利用，就能幫助人了解自性，證悟自性，而不會障蔽自性，此時六根會完全聽命于主人，所以說是等于家屬。文益還指出，六根所接觸者皆爲真理，只要不生分別，隨緣而行，則一切都是道。參《中國禅宗大全》第１０１５頁《禅的超越性》。 因此，“如何是禅？叁界綿綿，如何是道？十方浩浩” 《德韶》。 在現實生活中，時時處處都可以參悟禅道。僧問曉榮如何是日用事，禅師作詩以答：
一念周沙界，日用萬般通。湛然常寂滅，常展自家風。《曉榮》
在日用之中，條條大道都通向了悟之途，禅者以般若無知的觀照，保持著湛然甯靜。于是，在“愁殺人”的日用中，有快樂的“無憂佛”《德韶》， 在“生死”的苦海中，有“涅槃”的智光《守仁》。 法眼宗運用僧肇“江河競注，日月旋流”的般若直觀來回答什麼是“不遷義”《玄則》， 將 “暑往寒來”《惟素》、 “春夏秋冬”《良匡》作爲不遷義，將 “飛飛揚揚”作爲不動尊《玄則》， 表達了在動蕩遷變的現實生活中保持心性澄湛甯靜的感悟。
法眼宗還常以隨意觀看來表達見色明心的感悟。對“什麼是古佛家風”、 “什麼是和尚家風”之類問題，禅師們答以“甚麼處看不足”《文益》、 “一任觀看”《智依》、 “一切處看取”《紹明》、 “無忌諱” 《義海》、 “誰人不見”《師智》、 “一切處見成”《紹安》， 以及“雲無人種生何極，水有誰教去不回”《天童新》、 “清風滿院” 《惟素》， 簡潔明快地表達出清風匝地有何極的詩禅感悟。
見色明心之“色”，主要指山水自然之色，但有時也可指女色。只要不起分別心，即使是遇到了戒律上所說的容易破戒的事物，仍然不妨礙明心。文益因四衆士女入院，問道潛：“律中道，隔壁聞钗钏聲，即名破戒。見睹金銀合雜，朱紫骈阗，是破戒不是破戒？”道潛說：“好個入路！”《道潛》這可以看作是在“見色明心”後下的一轉語。
佛法一切現成，任何問題和回答都是多余，這形成了法眼宗接機的獨特風格：問題的答案就是問題的本身。“十方賢聖皆入此宗，如何是此宗？”“十方賢聖皆入。”《文益》用問題的本身來回答問題，非常圓滿。禅宗有“欲得親切，莫將問來問。問在答處，答在問處”之說。《碧岩錄》第４１則。《五燈》卷１１《首念》：“要得親切，第一莫將問來問。還會麼？問在答處，答在問處。汝若將問來問，老僧在汝腳底。汝若擬議，即沒交涉。” 想要得到親切的體驗，就不要拿問題來問。因爲所問的本身就…
《禅宗詩歌境界 第七章 法眼宗禅詩》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…