..續本文上一頁那至真之精靈，了了常明。
《金光明經》卷２：“佛真法身，猶如虛空。應物現形，如水中月。”此四句亦見于《合部金光明經》卷５。又《大乘本生心地觀經》卷１：“智慧如空無有邊，應物現形如水月。” “應物現形，如水中月”是禅悟審美的高華境界，含孕著詩意的空明。禅門中對此段經文精髓表現得最爲傑出的是義懷：“譬如雁過長空，影沈寒水。雁無遺蹤之意，水無留影之心。”《林間錄》卷上 在水月相忘的直覺觀照中，觀與被觀的界限全然泯除，觀照的雙方互爲主體，流漾著超妙的情愫，生機遠出。水月相忘的禅者之心，脫離了情感的粘著性，呈現出澄明晶瑩的境象：“寶月流輝，澄潭布影。水無蘸月之意，月無分照之心。水月兩忘，方可稱斷。”《五燈》卷１４《子淳》水月相忘的審美觀照，體現了禅者擺脫六根粘著性所獲得的澄明感悟：“冷似秋潭月，無心合太虛。” 同上卷１６《曉通》“離婁有意，白浪徒以滔天。罔象無心，明珠忽然在掌。”同上《惟白》只有“無心”，擺脫六根的粘著性，才能性水澄明，心珠朗耀。
由此可見，對觀照“對象”不貪戀執著，才能無住生心，灑脫自在。但“無住”並不是對外物毫無感知、反應，在“無住”的同時，還必須“生心”，讓明鏡止水般的心靈涵容萬事萬物，讓晶瑩朗月般的心靈映照萬事萬物。事情來了，以完全自然的態度來順應；事情過去了，心境便恢複到原來的空明。無住是生心的基礎，生心的同時必須無住。呂澈《戲贈靈澈上人》雲：
僧家亦有芳春興，自是禅心無滯境。君看池水湛然時，何曾不受花枝影？ 《全唐詩》卷３７０
禅者既有“芳春興”，又不滯于“芳春興”，禅心一似清湛池水，映現著萬事萬物的影子。但在受影的同時，仍然保持澄明甯靜，“心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜亦無憂”。心若停止流動即成腐水，心必須流動，感受外境。但在流動時要保持它的幽玄微妙，在無心中映現萬物的本來面目，而不注入任何東西，這便是“幽”。這樣才既能心隨境轉，又超于其境，“隨流”之時仍保持本心的虛明澄澈，超越憂喜，安詳甯谧。竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕。風來疏竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁去而潭不留影。事來心始現，事去心隨空。“終日說事，不曾挂著唇齒，未曾道著一字；終日著衣吃飯，未嘗觸一粒米，挂一縷線。”《傳燈》卷１９《文偃》生活在現象界，而不爲現象界的種種事相所拘限。存在而超越，充實而空靈。
對水月相忘的直覺之境，禅宗以“井觑驢”來象征。曹山問德上座：““佛真法身，猶如虛空，應物現形，如水中月。”作麼生說“應”底道理？”德上座說“如驢觑井”，曹山說只道得八成。德上座問曹山怎樣看，曹山說：“如井觑驢。”《曹山元證錄》。《古尊宿》卷１７《文偃》：“人擔米，米擔人。” 同書卷１８《文偃》：“人摘茶，茶摘人”，“人吃飯，飯吃人”，“一宿覺般柴，柴般一宿覺”。 “驢觑井”還有主觀的成分在內，而“井觑驢”，則完全消泯了主觀意念的中介性，能所俱泯，超越了兩物相對的狀態，超越了情識分別，是不可思議的直覺境界。禅僧頌爲：“萬緣不到無心處，至了渾如井觑驢。” 《圓悟錄》卷１０《信心銘》：“能由境滅，境逐能沈。境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。一空同兩，齊含萬象。”僧璨指出，如果沒有客觀的存在，主觀的察知就不會發生；如果沒有主觀的察知，客觀的存在就失去了意義。客觀藉主觀而顯現，同時，有了客觀環境，才能産生主觀的內涵，心本無生因境有。能與境都是空所顯現的浮光掠影。空含融了主與客、能與所、物與我。森羅萬象，一法所印，當體是空。“凡夫于清淨性中計有能所，即墮生死。諸佛大士善知清淨性中不屬有無，即能所不立。”《五燈》卷２《雲居智》本淨偈雲：
四大無主複如水，遇曲逢直無彼此。淨穢兩處不生心，壅決何曾有二意。觸境但似水無心，在世縱橫有何事？同上卷２《本淨》
偈語借水大的觸境無心，舉一反叁地說明禅悟直覺的無心特質。能所俱泯，是禅宗觀照方式的根本特征。“井觑驢”式的直覺，在禅詩中有非常生動的描寫：
影略門前倒刹竿，個中消息授傳難。玲珑侍者能相委，盤走明珠珠走盤。 《頌古》卷６天童覺頌
盤走珠，珠走盤。偏中正，正中偏。羚羊挂角無蹤迹，獵犬繞林空踧。 同上卷２４圓悟勤頌
銀碗裏盛雪，冰壺含寶月。縱具四韋馱，到此虛搖舌。同上卷３５佛性泰頌
牽驢飲江水，鼻吹波浪起。岸上蹄踏蹄，水中嘴連嘴。同上卷２７方庵顯頌
“玲珑侍者能相委，盤走明珠珠走盤”，詠倒卻刹竿公案。阿難一日問迦葉： “世尊傳金襕袈裟外，別傳個甚麼？”迦葉喚：“阿難！”，阿難應諾，迦葉說：“倒卻門前刹竿著！”《五燈》卷１《阿難》詩意謂阿難洞明迦葉之意，兩人的了悟之心、應對之機，如同明珠流走在玉盤中，又像玉盤流走在明珠中，根本分不清哪是珠，哪是盤。因爲珠即盤，盤即珠，是通體的圓潤流轉之境。 《頌古》卷１１正堂辨頌南泉勘座主公案，亦有“盤走珠兮珠走盤，當機脫略好生看”之詠。
“盤走珠，珠走盤。偏中正，正中偏”，是克勤頌洞山無寒暑公案。僧問寒暑到來如何回避，洞山說：“何不向無寒暑處去？”僧問如何是無寒暑處，洞山說：“寒時寒殺阇黎，熱時熱殺阇黎。”《五燈》卷１３《良價》洞山之意，是提示學人深入寒暑之中，在煩惱中證成覺悟。克勤頌運用洞山的正偏回互理論，說人與寒暑的關系，猶如珠走盤，盤走珠，是正偏五位中的兼中至、兼中到境界，是人與寒暑、本體與現象、理與事完全融合的至境：“兼中至，兩刃交鋒不須避。好手猶如火裏蓮，宛然自有沖天志。”同上從現象界差別妙用，體悟現象與本體冥合，而臻于無念無想之境。生死涅槃等一切對立是“兩刃”，功夫純熟之時，對它們遂不再回避。置身紅塵的欲火，蓮花聖潔依然。“兼中到” 更進一步，“折合還歸炭裏坐”，入廛垂手，投身熾熱如炭的煩惱之火，將清涼世界與熱惱人間打成一片。這種境界，宛如羚羊挂角，無迹可求，縱然獵狗繞林尋覓，也是枉費心機。
“銀碗裏盛雪”是巴陵答僧“如何是提婆宗”語，表達的正是“冰壺含寶月” 的通體澄明、能所俱泯之境。“冰壺含寶月”的喻象，出自《楞嚴經》卷１０ “如淨琉璃，內含寶月”，以及《證道歌》“如淨琉璃含寶月”。在水月相忘之境，不僅是“冰壺含寶月”，寶月也含攝著冰壺，身心一如，不可分別，“在此如以“平等中的差別”或“同中之異”等，橫加理智之判解，那就包管你下地獄如矢之疾”參《一日一禅》第２７９頁。 所以縱使熟吟了古印度聖經四韋陀，到這裏也無容置喙。
“牽驢飲江水”系詠九峰無心合道公案。僧問十二時中如何合道，九峰答： “無心合道。”無心合道，猶如牽驢飲江水，鼻吹波浪起。岸上蹄踏水中蹄，水中嘴連岸上嘴，驢飲江，江飲驢，一片天機，無容湊泊。從“驢觑井”到“井觑驢”，猶如從“月在水”到“水在月”。牛頭未見四祖時“如月在水”，既見之後“如水在月”《五燈》卷６《晖禅師》。 “水在月”時的“月在水”，較之“月在水”時的“水在月”，能所雙亡，圓融互攝，是高華圓美的禅悟境界。
金剛般若的特點是隨說隨掃，“水月相忘”雖然形象美麗，晶瑩玲珑，仍是權且設立的名目而已，因此惠淳禅師批評寒山詩“吾心似秋月，碧潭清皎潔”說，性月心珠“皎潔無塵，豈中秋之月可比？虛明絕待，非照世之珠可倫”《五燈》卷１６《惠淳》。 禅宗對“驢觑井”同樣予以掃除：“應物現形，如驢觑井。縱無計較，途轍已成。若論相應，轉沒交涉。”同上卷１６《思慧》
禅宗象征水月相忘、無住生心的，還有“新婦騎驢阿家牽”。僧問首山什麼是佛，首山說“新婦騎驢阿家牽”《五燈》卷１２《省念》。 新婦騎驢，婆婆卻牽著繩子，這在千余年前極爲罕見。在一般人眼裏它是顛倒的現象，而首山答語中，騎驢的新婦與牽繩的婆婆，都處于無心狀態，沒有牽與被牽、驢上驢下、尊卑高低的觀念，在這無心的狀態中，存在著活生生的佛意。這便是“井觑驢”式的禅悟直覺觀照，它與“醉”的狀態有一定程度的相似。蘇轼《飲酒》： “我觀人間世，無如醉中真。”《蘇轼詩集》卷４９人們平時總是戴著面具，以二元分別的眼光來觀察世界。醉的時候往往能消泯物我的界限，掙脫理智的羁鎖，不假雕飾，一言一行，流自肺腑，表現出難得的真情，這便是無心的禅境，它去除了虛僞做作心，使純真的本心得以顯露。在無心狀態中，揚眉瞬目，舉足投步，無不禅趣盎然，富于情韻，完全是本色天然不假雕琢的氣象。
叁、“珠光交映”
華嚴禅思的根本特征是圓融，它集中體現于“理事無礙”、“事事無礙”、 “十玄無礙”、“六相圓融”等禅悟思維中。表達圓融妙喻的是《華嚴經》中奇妙的帝釋天之網。它取材于印度神話，說天神帝釋天宮殿裝飾的珠網上，綴聯著無數的寶珠，每顆寶珠都映現出其他的珠影，並且映現出其他寶珠內所含攝的無數珠影。珠珠相含，影影相攝，重疊不盡，輝映著無窮無盡的法界，呈顯著博大圓融的絢麗景觀。圓融是華嚴的至境，也是禅的至境。禅宗的圓融境，主要表現爲理事圓融、事事圓融兩大類。
１．理事圓融
“理事圓融”即“理事無礙”，指“理事無礙觀”、“理事無礙法界”所彰顯的理事圓融互攝而又各住自位的微妙境。佛教哲學的理事無礙觀以《華嚴經》爲代表，有五重關系：一、相遍。宇宙本體的理，遍布一切事相…
《禅宗哲學象征 第九章 禅宗哲學的境界論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…